從《寡人之于國也》看孟子論辯技巧
楊智靈
孟軻（前390-前305），人稱“亞圣”，是孔子孫孔伋的學生，人們尊稱他為圣人，不敢以“辯士”語之，實際上他善于言辯，善于論戰，他能在復雜的論辯中，縱橫捭闔，往往置對手于理屈辭窮之境，而自己則始終牢牢占據主導地位，從而立于不敗之地。這一方面源于他的游說充滿了嚴密的邏輯性；另一方更源于他內心深處的“浩然之氣”，對于“仁政”政治理想的不懈追求。《寡人之于國也》記載的就是孟子與梁惠王的一次耐人尋味的對話。下面我們就從中來品味一下孟子的論辯藝術。
一 避實就虛，以抒己見。
文章的開頭，對話是由梁惠王的疑惑而引起的。梁惠王自以為對國家的治理已十分“盡心”，他的“盡心”，具體表現在“河內兇，則移其民于河東，移其粟于河內；河東兇亦然。”盡管鄰國之政不及他如此“用心”，可結果卻讓他大失所望：“鄰國之民不加少，寡人之民不加多。”梁惠王是有野心的，他所采取的“移民移粟”的措施，是渴望能借此增加兵員，提升軍隊的戰斗力，以實施其問鼎于天下的政治目的。其統治理念的核心是“霸道”。這顯然和孟子的思想不吻合，
孟子的核心思想是“王道”，“性善”是實；其余觀點皆屬細枝末節，是虛。論辯的核心是不能變的,因此,對方的話題不在二者范圍之內,對孟子來說便是“虛”。如何將虛過渡到實,孟子自有其語言上的太極推手。孟子沒有正面回答梁惠王的疑問，而是“請以戰喻”，將話語權牢牢的把持在自己手中，巧妙機智掌握的話題的主導權，即回答了“民不加多”的疑問，更是從中引出了自己關于“王道”的觀點。這種話題轉換藝術使得孟子能夠在論辯之中反守為攻,轉敗為勝。清人劉熙載曾稱贊說：“孟子之文，百變而不離其宗，然此亦諸子所同。其度越諸子處，乃在析義至精，不惟用法至密也”可謂中肯之論。
二深諳對手，巧妙設喻。
孟子深諳其人，“王好戰”的快人快語，一下就點中梁惠王的要害之處，揭露出他所謂的“移民移粟”的虛假性。“請以戰喻”，孟子沒有直接回答梁惠王“民不加多”的原因，而是以梁惠王熟悉的戰事設喻。顯然，孟子所設的“以五十步笑百步”故事之喻的內涵十分豐富，它不僅是孟子有意設置的一個圈套，誘使梁惠王不自覺地鉆進去，從而以子之矛攻之盾，而且還寄托了特殊的寓意。那就是梁惠王所謂的“盡心”與“鄰國之政”的不“用心”，并沒有什么本質的區別，只是形式上和數目上的不同而已。這也就暗示了“民不加多”的根本原因。“無望民之多于鄰國”，也就是一種必然了。那么，如何才能使“民加多”呢？孟子便牽著梁惠王的“牛鼻子”，順著自己思維的軌跡，一路走得快步如風。
三 抓住時機，因勢利導。
孟子為了申述宣揚自己的觀點，常常采用設問的方式。在一問一答中，選擇時機，直指要害，最后單刀直入，直至制服對方
孟子“請以戰喻”，大大的吸引了梁惠王的注意力，可想見梁惠王此時全神貫注，意興盎然地期待著孟子的下文的樣子，而孟子提出問題卻非常簡單“以五十步笑百步，則如何”，梁惠王輕松答出兩者并無實質區別，“是亦走也”。此時的梁惠王自然沾沾自喜，以孟子大賢之才，提出的問題如此低級，自然獲得了一種心理上的優越感。孟子乘著梁惠王高興自滿，警惕感降低之余，卻擲地有聲的提出“王如知此，則無望民之多于鄰國也”，又回到話題的開始，指出梁惠王與鄰國之王并沒有本質不同，當頭一棒，自然使其警醒，從而激發其尋找真正治國之道的欲望，也就為其接收孟子的仁政思想鋪平了道路。孟子對梁惠王情緒的步步善誘，精確把握讓人嘆為觀止，如果孟子不選擇有利時機，也不因勢利導，而是直言相勸，梁惠王不一定愉快地接受他的諫議。故而清人趙襄周在《孟子文評》中評析孟子：“憑他天下事，到極難處，千萬人變色卻步，無所措手，一經圣賢面前，直如俯地拾芥，毫不費力，又如拉朽摧枯，無一處不迎刃而解。”
四 邏輯嚴密，層層深入。
說起“王道”，論及“仁政”，孟子更是邏輯嚴密，層層深入。
先說“王道之始”，那就是“使民養生喪死無憾”。國家是由一個個具體的人構成的，說及國政，自然要從個人的生活質量談起。人的一生是一個過程，而這個過程的兩極，也就是“生”和“死”了。能使生的人無憾，活出生命的滋味；能使死的人也無憾，死得其所，這無疑是站在對人終極關懷的高度，充分顯示了孟子思想內核的人文精神。
再說“王道之成”：“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒”、“衣帛食肉”，在兵連禍結的戰國時期，那可是一個美麗的夢幻。孟子不遺余力地描繪著這種夢幻變為現實的可能：“五畝之宅，樹之以桑”、“雞豚狗彘之畜，無失其時”、“百畝之田，勿奪其時”。
其次，當“養民”在物質上有了比較充分的保障時，還得在精神上教化民眾，而“教民”的途徑，就是“謹庠序之教”，來達到“頒白者不負戴于道路矣”這樣一個溢滿人文關懷的境界。孟子層層鋪敘，其理想世界被他渲染得有聲有色，他為梁惠王展示了一幅極為美好的前景：“不王者，未之有也”。
當梁惠王全然浸沉在誘人垂涎的夢幻里，徹底地成了孟子思想的俘虜時，孟子并未忘記最后的順刺一槍，那就是現實中令人發指的虐政：“狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發”。針對統治者將這樣現狀的造成全然歸罪于年成的推諉，孟子更是一針見血--“何異于刺人而殺之，曰：‘非我也，兵也’。”如此反問，擲地有聲，不容置疑。
孟子牢牢把握“王道”這一論述中心，按照其內在發展的邏輯順序，采用了遞進的結構方式：先由梁惠王的“民不加多”的疑問引出討論，然后“請與戰喻”含蓄否定梁惠王施政方針，最后闡明怎樣行王道，提出了具體措施。這樣，先提出問題，再分析問題，后解決問題，后面的論證建立在前面論證的基礎上，層層深入，環環相扣，邊破邊立，有條有理，邏輯性強。
五 技巧嫻熟，氣勢磅礴。
孟子具有深厚的文學修養。孟子在思想上，是儒家學派的集大成者，在論說道理上，很講究語言技巧。孟子散文技巧嫻熟，感情充沛，具有所向披靡的磅礴氣勢，語言滾滾滔滔，若江河之不盡，辭鋒犀利，若青霜之逼人。
從論證方法來看，孟子善取譬喻理，以理服人，“以戰喻”，巧妙的抓住了問題的實質，不失為政治家的高瞻遠矚。清人趙襄周在《孟子文評》中評析孟子："憑他天下事，到極難處，千萬人變色卻步，無所措手，一經圣賢面前，直如俯地拾芥，毫不費力，又如拉朽摧枯，無一處不迎刃而解。”孟子還善于運用類比推理， “以五十步笑百步”來類比梁惠王與鄰國之政并無本質區別，揭露“非我也，歲也”與“非我也，兵也”同一的無恥推諉，步步進逼，最后把論辯對手逼向窮途末路，無言以對，從而取勝。
從修辭技巧來看，語句排比而起，連貫成篇，“若決江河，沛然莫之能御也”。例如“不違農時，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也”。大段排偶的運用，顯得聲色俱厲，銳不可擋，步步緊逼，猶如泰山壓頂，一氣呵成的從多角度的闡述了王道之成的條件，使人于目不暇接中，攝服于論者的氣勢，認同論者的思想。
總之，孟子抓住有利的時機，運用生動形象而又貼切的比喻因勢利導，再用強烈鮮明的對比擺事實、講道理，步步誘導，層層深入，最后說服梁惠王接受了自己的主張。因此可以說《寡人之于國也》實際上是一場孟子和梁惠王之間的辯論，而能在辯論中取勝，充分體現了孟子高超的論辯藝術。
楊楊
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