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道德經原文
道德經原文1
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】
取道于尋�？扇≈�，其道非恒久之道；取名于尋�？扇≈�，其名非恒久之名。取名于無名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及于行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環運行，就是一切行為運作的微妙法門。
《老子》 第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……
是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長"與"短"相互顯現，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"后"相互照應——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，圣人從事于無所成名的事務，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的涌現與流變而不抵觸畏避，生養了一切并不拘系自有，做成了什么并不執為仗恃，成就了事業并不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【譯文】
不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事于無所成為的作為，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
【譯文】
道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
【譯文】
天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作"芻狗"來看待；圣人也不執求仁愛之心，把百姓也當作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
《老子》第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【譯文】：
虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。
《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
【譯文】
上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導萬物而不與之爭，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。
水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關系易于清靜太平，辦事能干，行動善于應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
【譯文】
執持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為準則。
《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
【譯文】
保持神魂與體魄的諧和統一，能不崩解離散嗎？圓融氣質以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執著于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環中，能像雌母一樣嗎？明于道而"發光"行進于一切領域，都能無須向顯學成見"借光"嗎？生它，養它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執為仗恃，雖獲取較高的資格權能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得于道的"玄德"。
《老子》第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
【譯文】
三十根輻條匯集于車轂而造車，有了其中的虛空，才發揮了車的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿內的虛空，才發揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的虛空，才發揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因為它營造的"無"發揮了作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
【譯文】
繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于基本的維生事務，不耽樂于感官的享樂。所以要有所取舍。
《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下
【譯文】
得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同于對身家的珍重。為什么說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什么說重視大患等同于對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會有什么私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛養自己的身家一樣愛養天下的人，可以托付天下。
《老子》第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，
復歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【譯文】
看它看不見，就叫"夷"；聽它聽不到，就叫"希"；捉它捉不著，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的現實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同于現實的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現實的具體存在。能懂得返本復初，是維系于道的基本點。
《老子》第十五章
【原文】
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；
渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷；
混兮其若濁。
孰能濁以澄？靜之徐清；
孰能安以久？動之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敝而新成。
【譯文】
古來善于當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多面目表現使他們顯得很渾濁。
哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長久的維持？懂得靈動權變就能漸得長久的安穩。保持這種生存方式的基本點就是不去追求"無不具足"。正因為沒有"無不具足"，所以能歷久而常新。
《老子》第十六章
致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。
夫物蕓蕓，各復歸其根。
歸根曰靜，是曰復命。
復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，兇。
知常，容。
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【譯文】
盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態演變中，我們可以因此而觀察它們的循環反復。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結于它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到“本來”。
懂得恢復“本來”就叫做達成了生存的恒常，懂得達到生存的.恒常就叫做有明于道。不懂得達成生存的恒常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統攝全局，統攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。
《老子》第十七章
太上，不知有之；
其次，親之、譽之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
【譯文】
最好的統治者，人們覺察不到他的存在。
其次的統治者，人們親近他、贊譽他。
再次的統治者，人們畏懼他。
最次的統治者，人們輕侮他。
威信有所缺損，就會導致整個威信架構的倒塌，閑著點吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當了，百姓們卻說"我們是自然而然的"。
《老子》第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
因為大道廢棄了，
才提倡（有了）“仁義”。
聰明智慧（逐權奪利、投機取巧的心機）出現了，才有了狡詐和虛偽。
家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。
國家昏亂了，才出現貞節、忠誠之臣。
《老子》第十九章
【原文】
絕圣棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文，不足，故令有所屬：
見素抱樸，少私寡欲。
【譯文】
拋棄賢圣權威及權威成見，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動消失。
不過，這三項措施作為治標之舉，還不足以治本，所以，應把它們作為從屬的措施并繼之以更為基本的總體原則：表現純真，持守混沌，減少私心雜欲。
《老子》第二十章
【原文】
絕學，無憂。
唯之與阿，相去幾何？
美之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏？
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。
眾人皆有余，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異于人，而貴食母。
【譯文】
拋棄顯學成見等路況知識，可以無憂在途。
那些去應諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風氣久遠以來到處蔓延，什么時候都沒完沒了！
人們真是喧鬧喜樂、風光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日里奔赴高臺。唯獨我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態，嫻靜而慵懶，因不附從于任何潮流而顯得無所歸屬。
人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什么也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊涂。人們勤緊而利索，而我卻在無可無不可地閑散游蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。人們似乎都有足堪仗恃的本領，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續我的特立獨行，我崇尚求得于道。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有情；
其情甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【譯文】
甚高德位的行為形貌是對道的效仿。道化生萬物的過程表現為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對確定的形態停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對穩定的結構實體的呈現。在具象的實體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態表現。這情態表現非常本真，它蘊含著源之于道的德的信息。從古到今，這一系列表現從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類王朝的興衰變遷。我是怎么知道這些人群王朝、物類王朝的基本狀況的呢？就是通過觀其情察其德而得知的。
《老子》第二十二章
【原文】
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
【譯文】
能柔曲因應則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達，能不斷地凹陷成"盅"則能不斷地自我充盈，懂得護守現成的穩定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導致自身的混亂。因此，圣人渾融一體而為天下前行探路。不執著于成名，所以能明于道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長遠在途。因為他不執著于名而與人爭，所以天下沒有人能把他作為對立面而與他爭。古時候所說的"能柔曲因應則能自我成全"等道理怎么會是空話呢？它實在是一個很全面的概括。
《老子》第二十三章
希言，自然。
飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況于人乎？
故從事于道者：
道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦樂得之；
同于德者，德亦樂得之；
同于失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。
【譯文】
少發圣言號令，就可以任運自然。狂風刮不到一個早晨，暴雨下不了一整天。誰行使了這狂風暴雨？是天地。天地也不能長久地維持它的狂暴，何況于人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同于道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會導致失道失德的惡果。同于道的人可以得到道的容納，趨求于德的人可以得到德的畜養，失道失德則終將以失敗告終。如果沒有充足的理由博得人們的確信，人們是不會真正相信的。
《老子》第二十四章
企者不立，跨者不行。
自見者不明，
自是者不彰，
自伐者無功，
自矜者不長。
其在道也，曰余食贅行。
物或惡之，故有道者不處。
【譯文】
踮著腳尖立不穩，張著雙腿難成行。執求成名的，不明于道；自以為是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，難以長久。這些做法比之于道的理想范式，實在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規范的人絕不這樣。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，無法道，道法自然。
【譯文】
有一存在渾融而成，先于天地分化的現實世界而存在。它無音無形，廓然無依地自在，沒有根本性的遷改；循環反復地運行，永不敗壞�？梢苑Q之為天下萬物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號叫什么，給它加上一個標號說是"道"，勉強給它一個描述說它是無不包涵的整體存在。這個整體存在綿延運行，運行之中它遠化展開，遠化展開之后又循環反復。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。
《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
【譯文】
重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，圣人處理任何事務都不脫離他的承載、供養者；雖有榮華顯貴的地位權能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什么大國的君主要強逞己能而輕舉天下？輕舉天下就會失去自身存在的根本，狂躁施政就會失去主控的權能。
《老子》第二十七章
善行，無轍跡；
善言，無瑕謫；
善計，不用籌策；
善閉，無關楗而不可開；
善結，無繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。
是謂要妙。
【譯文】
合道境地的人，他的行為無轍跡可追尋，他的言談無瑕疵可指謫，他的謀劃不必借助于籌碼的演算，他的關閉不用栓梢而不可打開，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，圣人通常留心于救護人，所以沒有被遺棄的人，通常留心于修復物，所以沒有被廢棄的物。這就可以說有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師范；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標榜師范，不懂得善待憑資，雖然對善不善的知見有很深的認識與把握，行為舉措仍將是糊涂之至。懂得這一點是非常精要玄妙的。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。
為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復歸于無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸于樸。
樸散則為器，圣人用之則為官長。
故大制不割。
【譯文】
雖深知什么是雄強，卻安守于雌柔取態而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恒的德性就不會離失，復歸于嬰兒般的隨和態。雖深知什么是清白豁亮，卻安守于摸黑行進的取態，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恒的德行就不會有偏差，復歸于無所突出無所特恃的未分化態。雖深知什么是榮華顯耀，卻安守于平常的謙卑取態，甘作天下的虛無者。甘作天下的虛無者，永恒的德行才趨于的圓滿，復歸于混沌無名的樸初態。混沌無名的樸演化展開就成為各種功能性的器具，圣人發揮他那無不為的潛能就成了官長。所以，大道的體制渾然而不斷裂。
《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下，神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【譯文】
想要把天下抓來任意擺弄的，我看他永遠也達不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會敗壞它，緊抓不放就會失去它。所以，各類存在可以任之獨行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩，也可以任之毀滅。因此，圣人戒出手過分，戒自奉過奢，戒行走極端。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。
善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
【譯文】
用道的原則輔助國君的，不促使國家以武力逞強于天下。以武力逞強于天下很容易得到報應：武裝力量所駐扎的地方，總是一片荒��；窮兵黷武之后，總是饑荒連綿。有道的人成就功果就適可而止，不敢執取功果而強梁霸道。不把功果作為憑恃，不借功果而張揚夸耀，不恃功果而驕慢待人，只把功果作為情非得已的必需，并不因此而強霸天下。要知道，事物強壯了就難免趨于老化，這是不合于道的，不合于道總是自速其亡。
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之。
【譯文】
尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人是不可以得志于天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊──這說明軍列的秩序儀軌等同于兇喪之事的行事儀軌。所以，準備征戰殺人的人群，要懷著哀痛的心情參加；既使戰勝了，也要按照兇喪的禮儀來處理。
《老子》第三十二章
道常無名、樸，雖小，天下莫能臣。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。
知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之于江海。
【譯文】
道通常取名于無名，它就像不是器具又可以成為各種器具的樸一樣，雖幽隱渺小，但天下沒有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守于道而治天下，各類存在將自然歸服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒有什么人的指使也會自然均勻。推行建制就會趨于確定的名狀。趨于確定的名狀（一定的結構秩序）即使是一種現實，也要懂得適可而止。懂得適可而止就不會有危險。有道蒞臨的天下的那種諧和統合，就好像天下的溪水河流都流歸江海一樣。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
【譯文】
了解別人則智，敏慧自知則明。戰勝別人的有力，戰勝自己的強。知足就是富有，堅持力行就是有志，不離失他所維系、歸依的道的可以長久，身雖死而事業精神流傳就是長生。
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主，常無欲，可名于小；
萬物歸焉而不知主，可名于大。
以其終不自為大，故能成其大。
【譯文】
大道廣泛流通，可普及于或左或右的各種領域。萬物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了萬物并不矜居功勞，護養萬物而不肆行管制，通常沒有意志趨求，可顯得非常虛無渺��；萬物都歸附于它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無比浩大。就是因為它不自大于萬物，所以能涵納萬物的歸附而無比浩大。
《老子》第三十五章
【原文】
執大象，天下往。
往而不害，安平太。
樂與餌，過客止。
道之出言，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞。
用之不可既。
【譯文】
誰奉行了大道，天下就歸附于誰。歸附于大道，人們就不會相互殘害，天下將會穩定、太平。只是，聲色美食之類的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！這些傳道言談，也許使人覺得淡然無味，覺得不值一顧，不值一聽。但是，理解它而運用它，它的妙用是無窮無盡的！
《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固興之；
將欲取之，必固與之。
是謂微明，柔弱勝剛強。
魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人。
【譯文】
想要收束它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰勝剛強的機理所在。魚不可以離開深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示于人。
《老子》第三十七章
道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
鎮之以無名之樸，夫將不欲。
不欲以靜，天下將自正。
【譯文】
道通常什么也不成為，又什么都可以成為。侯王若能體守它，各類矛盾糾結就會自然銷化。銷化之后如果產生了某種整體性的犟執趨求，我就斬斷這種趨求而使它回復到混沌態。使它回復到混沌態，它就不會有什么犟執性的趨求。沒有犟執性的趨求而靜定，天下就自然地平息動蕩搖擺而沒有偏倒傾覆的危險了。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。
是以大丈夫，處其厚，不處其��；居其實，不居其華。故去彼取此。
【譯文】
上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚德名以示不失德，因此無德。上德者無所成為，因此也就沒有什么固著于某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐著一幅德名道貌多作多為。出之于仁愛之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之于道義責任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之于禮范儀軌的作為如果沒有得到相應的應答，人們就拔臂牽拽，強其履行。所以，離開了道才會去考量合于道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛之心，仁愛之心的疏失才去激發社會的道義責任感，道義責任感的消退才去審訂各種禮范儀軌。禮范儀軌這些東西，是以忠誠、信用為其主要內涵的道義感召力日趨淡薄時的產物，由此社會開始走向混亂；各種現行的社會知見，不過是此前道途的行道設施的衍展鋪張，用它來踏上新途，那是愚蠢的開始！因此，脫落形骸的大丈夫，但向日趨敦厚的方向不斷進取，絕不拘泥于位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之所以然的核心真髓，絕不牽累于一時的衍展鋪張。所以要有所取舍。
《老子》第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以寧；
谷得一以盈；
萬物得一以生；
侯王得一以為天下正。
其致之也。
天無以清，將恐裂；
地無以寧，將恐發；
神無以靈，將恐歇；
谷無以盈，將恐竭；
萬物無以生，將恐滅；
侯王無以貴高，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不谷。
此非以賤為本邪？非乎？
故致數譽，無譽。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【譯文】
過去曾經達到渾融一體的：天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而寧定，精神因為渾融一體（即"營魄抱一"）而活靈，虛空因為渾融一體而到處充盈，萬物因為渾融一體而生長，侯王因為與百姓渾融一體而保持了統治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀）都是因為它們達到了渾融一體而自然達成的。天如果沒有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒有渾融一體而寧定，恐怕終將發生大動蕩；精神如果沒有渾融一體而活靈活現，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無以為繼；萬物如果沒有渾融一體而生長，恐怕終將滅亡，侯王如果沒有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個諧和統一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎。因此，侯王們常常說自己孤弱、無助、不謙虛，這不正是因為他們充分體認到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀，則沒有德能表觀。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣x賤。
《老子》第四十章
反者道之動，弱者道之用。
天下之物生于有，有生于無。
【譯文】
正﹑反之間的出入自如，是道的運行特征；柔弱靈動的因勢順導，是道的施用特性。天下各類存在之成其為存在，是因為它們有名，而有名生于無名。
《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣 ，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形──道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
【譯文】
上士聽了傳道言談，勤勉行證；中士聽了傳道言談，似有所動，但終無所得；下士聽了傳道言談，大加嘲笑──覺得除非作為笑料，簡直不值一提！所以，成語有說：使人明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進取的道似乎讓人消極后退，使人處事平易的道似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺得空無著落（難以用確定的價值標準作把握），一片純白的境圍使人覺得像是有污漬；普潤之德使人覺得有欠缺，使人行有所成的德似乎讓人慵懶怠惰；被最終認定的本真存在讓人覺得它是污濁混成，普遍的框架坐標讓人捉摸不到它的邊隅；無不涵納的整體存在無須急于求成，洪大的樂音缺少可讓人辯別的和聲，整體共同的普遍形態沒有可確定的具體形態 ——道沒有任何謂詞可資界定的確定名狀而歸于無名。只有道，才最善于借力給萬物而成就萬物！
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：
強梁者不得其死，吾將以為教父
【譯文】
道使宇宙混成為一，混成之一又呈現形態分化，形態分化形成各類群體，各類群體因個體的相互獨立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現實的陽祿，它們因渾融于道而相諧和。 人所最嫌惡的，就數孤弱、無助、不謙虛，而王公卻用這些作為對自己的稱呼。所以，對各種具體存在來說，有時會因減損而增益，有時會因增益而減損。別人的教訓，我也作為教訓：強行霸道的人總不得xx，我將引以為戒鑒。
《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入于無間。
吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
【譯文】
天下最柔弱的行為者，同時也是行遍天下無所不克的最堅強者。虛無的道可以進入一切存在起作用。我因此懂得了不執著于名的“無為”的好處�！安谎浴钡膭窠蹋盁o為”的好處，普天下沒有什么比得上。
《老子》第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰��？
甚愛必大費，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
【譯文】
聲名與身家哪個更為切己？身家與財貨哪個更為重要？得失損益如何把持得定？過分的貪欲必然連接著龐大的破費，過多的持藏必然導向沉重的損失。所以，懂得自我滿足就不會有挫折，懂得適可而止就不會有危險，可以長久行進。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
【譯文】
大道的完美好像有欠缺，但運營施展的作用不會衰敗；大道的充實好像很空虛，但運營施展的作用無窮無盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善辯好像很不善言辭。運動可以消解行為體的寒凝僵結，守靜又可以消去行為體因運動而產生的熱濁。諧和穩態是天下動蕩搖擺所圍繞的中心。
《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；
天下無道，戎馬生于郊。
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
【譯文】
國家的運行合于道，連戰馬都可以還田耕種；國家的運行不合于道，戰馬只能在戰場的惡劣環境生產。禍害莫大于不懂得自我滿足，罪過莫大于偏執性的貪求。所以，懂得自我滿足的富足，是長久的富足。
《老子》第四十七章
不出戶，知天下；
不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
【譯文】
不離開“家園”，也可以懂得怎么去經行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道的境地。越是出離“家園”成為“專名”涉于專途，他的明辯能力就越是狹小。因此，圣人不待踐行就有所自知，不待實察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。
《老子》第四十八章
【原文】
為學日益，為道日損。
損之又損，以至于無為。
無為而無不為矣！
取天下常以無事。
及其有事，不足以取天下。
【譯文】
從事于學則隨之以各種附贅的日益增加，從事于道則隨之以附贅的日益減少。減少又減少，最后就到了什么也不僵持固著的無為境地。無為就可以因順自然而無不為。執掌天下，最好是放之自然而讓它無所事事。如果為遂行欲利而肆加驅使，那是不足以執掌天下的。
《老子》第四十九章
圣人無常心，以百姓之心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。
圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【譯文】
圣人沒有恒常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合于自己的價值觀的，予以善待；不合于自己的價值觀的，也予以善待。這樣就可以得到人們的共同善待。百姓的觀點，自己認為正確的，予以信任；自己不認為是正確的，也予以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。圣人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自己陷于糊涂。百姓們聰明而自覺，圣人則像慈母對待孩子一樣對待他們。
《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于
死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被
甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【譯文】
出離維生之道就入于速死之途。人世間，屬于長壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；因為行舉失道而自速其死的，也占十分之三。這是什么緣故呢？因為他自執過高而導致奉養所需過重。據說，善于維護生命的人，在陸上行走不會遭遇兇惡的犀牛和猛虎，即使參加戰爭，也不會受到武器的傷害。對于他，犀牛于其身無處投角，猛虎于其身無處伸爪，武器于其身無處顯露鋒芒。為什么會這樣呢？因為他根本就沒有可以讓人致其于死命的要害部位。
道德經原文2
[原文]
天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢②。
[譯文]
自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有余的補給不足的�？墒巧鐣姆▌t卻不是這樣，要減少不足的`，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
[注釋]
1、人之道：指人類社會的一般法則、律例。
2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢：陳鼓應先生認為這三句與上文不連貫疑為錯簡復出。此處仍予保留。
[延伸閱讀1]王弼《道德經注》
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，與天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無身無私乎自然，然后乃能與天地合德。
損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言唯能處盈而全虛，損存以補無。，蕩而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其賢以均天下。
[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》
天之道，其猶張弓乎？
張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。
天無私，故均；人多私，故不均。
孰能以有餘奉天下？唯有道者。
有道者澹足萬物而不辭，既以為人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，無以堪此。
是以聖人為而不侍，功成不處，其不欲見賢邪。
為而恃，成而處，則賢見於世。賢見於世，則是以有餘自奉也。
道德經原文3
【道德經第三十五章原文】
執大象①，天下往。往而不害，安平太②。樂與餌③，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既④。
【道德經第三十五章譯文】
誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。
【道德經第三十五章注釋】
1、大象：大道之象。
2、安平太：安，乃，則，于是。太，同“泰”，平和、安寧的意思。
3、樂與餌：音樂和美食。
4、既：盡的`意思。
【道德經第三十五章引語】
這一章，述說了“道”的作用和影響，但本章和上一章，都不完全是前面各章論“道”的重復，而是隱寓著言外之意�！暗馈钡淖饔煤陀绊懖豢傻凸溃梢允固煜碌娜藗兌枷蛩犊慷幌喾梁�，過上和平安寧的生活。因而可以這樣說，本章實為“道”的頌歌。在《道德經》中，“道”已經被多次論及，但從來沒有重復，而是層層深入、逐漸展開，使人切實感受“道”的偉大力量。
【道德經第三十五章評析】
“樂與餌”指流行的仁義禮法之治，“過客”指一般的執政者，但還不是指最高統治者。老子在本章里警誡那些執政的官員們不要沉湎于聲色美食之中，應該歸附于自然質樸的大道，才能保持社會的安定與發展。統治集團縱情聲色，不理政事，這是在春秋末年帶有普遍性的現象。
諸侯國之間的戰爭，使人民群眾遭受嚴重的痛苦。而在日常生活中，統治者荒于朝政，根本不關心人民群眾的死活。老子對于當時這種狀況極為清楚，他這章里所說的話，表明他為老百姓的安危生存而憂慮的歷史責任感。
道德經原文4
原文版
道可道，非常道;名可名，非常名。無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
注音版
道(dào) 可(kě) 道(dào) ,非(fēi) 常(cháng) 道(dào) ,
名(míng) 可(kě) 名(míng) ,非(fēi) 常(cháng) 名(míng) .
無(wú) 名(míng) ,天(tiān) 地(dì) 之(zhī) 始(shǐ) ,
有(yǒu) 名(míng) ,萬(wàn) 物(wù) 之(zhī) 母(mǔ) .
故(gù) 常(cháng) 無(wú) 欲(yù) ,以(yǐ) 觀(guān) 其(qí) 妙(miào) ,
常(cháng) 有(yǒu) 欲(yù) ,以(yǐ) 觀(guān) 其(qí) 徼(jiào) .
此(cǐ) 兩(liǎng) 者(zhě) 同(tóng) 出(chū) 而(ér) 異(yì) 名(míng) ,
同(tóng) 謂(wèi) 之(zhī) 玄(xuán) ,玄(xuán) 之(zhī) 又(yòu) 玄(xuán) ,眾(zhòng) 妙(miào) 之(zhī) 門(mén) .
[譯文]
此章為第一章，“道可道，非常道”的“道”可以用言語表述的話，那么它就是平常的“道”但如此章所說：“道可道，非常道”就是說[“道”是可以用語言來表述的，它也不是普通的“道”]“名可名，非常名”的“名”如果要用語言來表述的話，那就是平常的“名”但是如此章所說“名可名，非常名”也就是說[“名”也是可以用語言來表述的，它也不是普通的“名”](這里有些人會誤解說明一下，意思也就是說：“道”是可以用語言表述的，但是本章所表述的并非普通的“道”)“無名”的“無”本章所表述的是天地混沌未開之際的狀況。
“有名”的“有”本章所表述的是宇宙萬物的本原。所以，老子的道德經第一章就是告訴大家以后要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙，要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。下面的句子更好“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”就是說此兩者來源于相同而名稱相異，都可以稱得上玄妙、深遠。但是它并非一般的玄妙、深奧、而是玄妙又玄妙,深遠又深遠。是宇宙萬物天地之奧妙的總門。
[長篇大論]
“道可道，非常道。名可名，非常名”
“無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者同，出而異名。同謂之玄;玄之又玄，眾妙之門�！�
最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名�！痹跐h代為避恒帝的諱，才改為“�！边@句話可以從二方面解釋。一是從修仙方面解釋;二是解釋萬物的起源與運行之理。
修仙方面相對簡單：第一個“道” 字表示修仙修真的方法，“可道”可以依據修煉道法的方法去修行的�！胺呛愕馈�，不是永遠不變的，意思“道”是變化的是因人而異的�！懊擅鼻耙弧懊笔鞘挛飳毱鞣ㄆ骰蛐逕挿椒ǖ拿Q，是可以命名定義出來的，“非恒名”，也不是一層不變的，意思你見到的事物和方法并不是前人見到的事物或方法，除了事物會變化這層意思外，還有每個人的經歷和角度不一樣，即使是同一時刻看到事物也會盲人摸象，只見到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修煉方法解釋是最常見不過的，只是現代人不修真了。
老子在《道德經》的首先提出的“道”與“名”兩個關鍵名詞，古時，“道”與“天”字相通，在這里“天”和“道”是相通的，一般是指自然運行法則。 “道”是代表抽象的法則、規律，以及實際的規矩，也可以說是學理上或理論上不可變易的原則性的道�！蹲髠鳌罚骸疤斓肋h，人道邇�！薄吨杏埂罚骸疤烀^性，率性之謂道�！睂O子：“兵者，詭道也�！钡�。又如老子說“道常無為”、“道常無名”，以及“道法自然”等的觀念�！翱傻馈�，意思可法，按“天道”運行法則去做，“非恒道”不是永遠不變的，即普遍性與特殊性的'關系。有人說“不怕一萬就怕萬一”，實際上是錯的，事實上每一個一都是萬一，都是不一樣的，不能混同。關于宇宙萬物的“有生于無，無中生有”的形而上與形而下問題，其中就包涵了宗教哲學中宇宙萬有的來源論，以及純粹哲學的唯心、唯物、一元、多元、有神、無神等學說的尋探。其中形而上也是修真修仙的基礎，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。萬物確是從“無”中而生出“有”的種種萬類。無中何以生有?便是一個莫大的修煉問題�！俺o”與“常有”，是從萬物之“道”講。如果從事學習修仙或專講修心養性之道的立場來講，讀成“常無欲”與“常有欲”是從自己修煉角度看問題。“本無”是天地的原始，“妙有”是前人或自己命的“名”，因此從無生有從一生二二生四，四生八直到萬物萬有，是萬物的源。讀著：“故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其檄�！本褪恰藗円塍w認大道有無之際，必須要修養到常無的境界，才能觀察——體察到有生于無的妙用。再說，如果要想體認到無中如何生有，又必須要加工，但從有處來觀察這個“有”而終歸于本來“無”的邊際�！搬琛弊郑褪沁呺H的意思。玄元之妙。更是修煉必經課程。玄門要義的深不可測。首，他提出“道”，同時提示我們，不可執著道是一般永遠不變的恒道。接著又強調，不可執著“名”相而尋道，也沒有永恒的“名”，如法國革命先烈追求的“名”，在今天許多人看來也是不理解的。其次，便說到形而上道與形而下萬有“名器”的關系，“名是道的外相”，是有無相生，綿綿不斷的。因此，在形而下(名)的情況下而要體認形而上之“道”，必須從常無的境界中去體認它的本源和本體，這樣才能更好理解“名”。如要更透徹精辟，又需要在常有之中領悟它的無邊無際�！按藘烧咄龆惷�。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。” “玄”即“元” 說了一個玄，又不是一元、兩元可以究盡的，玄的里面還有玄，分析到空無的里面還有空無，妙有之中還有妙有。由這樣去體認道的體用，有無相生，真是妙中有妙，妙到極點更有妙處。等于佛教和尚們手里拿著的念佛珠，一念接著一念，同樣都是代表如環之無端，永無窮盡。
老子的唯物論觀點
老子在本章里闡述了一個重要的哲學思想：“唯物論”的哲學思想。
老子說：“常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼�！蓖ǔＴ谌祟悓δ骋皇挛镆粺o所知的時候，往往是被動的觀察事物的表面現象，從表面現象逐漸認識到一定深度的奧妙，人類要把觀察到的這些奧妙描述出來這就是“名”。通常人類一旦對事物的探索發展到“名”的階段，人類會把這些支離破碎的“名”組織起來，加以系統歸納就發展到“科學知識”的階段了。人類用科學知識武裝了頭腦，就會產生更強烈的探索更深層次自然內在本質的欲望，正是這個欲望推動了科學知識的進一步發展。
先有物質存在就是“道”，后有意識產生就是“名”，這就是兩千年前老子提出的唯物論觀點。與馬克思主義的：“物質第一性，意識第二性�！钡奈ㄎ镎撚^點是不謀而合的。
名和道，都出自同一個事物，一個是客觀存在;一個是對存在的認識。認識是在否定的過程中不斷發展的，不斷的否定、肯定，再否定、再肯定，事物的本來面目就揭示出來了。與今天人們所說的：從感性認識到理性認識的過程，是否定之否定過程的哲學思想有著異曲同工之妙!這就是老子所說的“玄之又玄，眾妙之門”的深刻內涵所在。
人類在“道”和“名”的征途上付出了慘痛的代價。僅僅是一個“太陽中心說”，哥白尼提出了這一理論，但是不敢發表;伽利略為推廣這一理論，在鐵窗里渡過了余生;布魯諾用身上的烈火來捍衛。今天的人們都知道，宇宙不是圍繞太陽轉的，但是如果沒有伽利略的鐵窗和布魯諾身上的烈火，今天的宇宙觀從何而來?愛因斯坦在創立“相對論”的時候，有人說他是“瘋子”，就是這個原因。
道德經原文5
《道德經·第二十章》
作者：李耳
唯之與阿，相去幾何?美之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏�；馁�，其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆;噸噸兮，如嬰兒之未孩;儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，噸噸兮!俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
《道德經·第二十章》注釋：
1、唯之與阿：唯，恭敬地答應，這是晚輩回答長輩的聲音;阿，怠慢地答應，這是長輩回答晚輩的聲音。唯的聲音低，阿的聲音高，這是區別尊貴與卑賤的用語。
2、美之與惡：美，一本作善，惡作丑解。即美丑、善惡。
3、畏：懼怕、畏懼。
4、荒兮：廣漠、遙遠的樣子。
5、未央：未盡、未完。
6、熙熙：熙，和樂，用以形容縱情奔欲、興高采烈的情狀。
7、享太牢：太牢是古代人把準備宴席用的牛、羊、豬事先放在牢里養著。此句為參加豐盛的宴席。
8、如春登臺：好似在春天里登臺眺望。
9、我：可以將此“我”理解為老子自稱，也可理解為所謂“體道之士”。
10、泊：淡泊、恬靜。
11、未兆：沒有征兆、沒有預感和跡象，形容無動于衷、不炫耀自己。
12、沌沌兮：混沌，不清楚。
13、孩：同“咳”，形容嬰兒的笑聲。
14、傫傫兮：疲倦閑散的樣子。
15、有余：有豐盛的財貨。
16、遺：不足的意思。
17、愚人：純樸、直率的.狀態。
18、昭昭：智巧光耀的樣子。
19、昏昏：愚鈍暗昧的樣子。
20、察察：嚴厲苛刻的樣子。
21、悶悶：純樸誠實的樣子。
22、澹兮：遼遠廣闊的樣子。
23、颶兮：急風。
24、有以：有用、有為，有本領。
25、頑且鄙：形容愚陋、笨拙。
26、貴食母：母用以比喻“道”，道是生育天地萬物之母。此名意為以守道為貴。
《道德經·第二十章》翻譯：
應諾和呵斥，相距有多遠?美好和丑惡，又相差多少?人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動于衷�；旎煦玢绨�，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心啊!眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊;眾人都那么嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌;恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在于得到了“道”。
《道德經·第二十章》解讀：
任繼愈在《老子新譯》中說，“老子對當時許多現象看不慣，把眾人看得卑鄙庸俗，把自己看得比誰都高明。而在表面上卻故意說了些貶低自己的話，說自己低能、糊涂、沒有本領，其實是從反面抬高自己，貶低社會上的一般人。他在自我吹噓、自我欣賞，最后一句，說出他的正面意見，他和別人不同之處，在于得到了‘道’。”
在老子看來，善惡美丑貴賤是非，都是相對形成的，人們對于價值判斷，經常隨著時代的不同而變換，隨著環境的差異而更改。世俗的價值判斷極為混淆，眾人所戒忌的，也正是自己不必觸犯的。在這里，老子也說了一些牢騷話，使人感到憤世疾俗的意味，其中不乏深入的哲理。他說明自己在價值觀上，在生活態度上，不同于那些世俗之人，他們熙熙攘攘，縱情于聲色貨利，而老子自己則甘愿清貧淡泊，并且顯示出自己與眾人的疏離和相異之處。
道德經原文6
【道德經第五十九章原文】
治人事天①，莫若嗇②。夫唯嗇，是謂早服③；早服謂之重積德④；重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；有國之母⑤，可以長久。是謂根深固柢，長生久視之道⑥。
【道德經第五十九章譯文】
治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒有什么不能攻克的；沒有什么不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。
【道德經第五十九章注釋】
1、治人事天：治人，治理百姓；事天，保守精氣、養護身心。對“天”的解釋有兩種，一是指身心，一是指自然。此句意為保養天賦。
2、嗇：愛惜、保養。
3、早服：早為準備。
4、重積德：不斷地積德。
5、有國之母：有國，含有保國的意思。母，根本、原則。
6、長生久視：長久地維持、長久存在。
【道德經第五十九章引語】
本章講治國與養生的原則和方法。從文字上看，老子講了與別人不同的這樣一個道理，他把吝嗇當作人修身養性的重要美德加以頌揚，而不是專指財物的愛惜。老子認為，吝嗇就是在精神上注意積蓄、養護、厚藏根基，培植力量。真正做到精神上的“嗇”，只有積累雄厚的德，有了德，也就接近了道，這就與圣人治國聯系到一起了。這里，把“嗇”解釋為節儉也可以，因為就老子而言，他十分重視“儉”德，這也是道家一貫的思想特征。
【道德經第五十九章評析】
首先談“治人事天，莫若嗇”。上面提到，“嗇”可以解釋為治國安邦的.根本原則，同時也可以解釋為節儉的美德。老子提出“嗇”這個觀念，這在春秋末年的思想界是很獨特的。老子把“儉”當作“三寶”之一，他說：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先�！�
他認為，要“儉”才可以進一步擴大生活的范圍，否則必死矣。張松如說：“嗇者，亦儉也。嗇就是留有余地；留有余地，才能早為之備；早為之備，才能在事物即將發生之頃及時予以解決；在事物即將發生之頃及時矛以解決，才能廣有蓄積；廣有蓄積，自然就戰無不勝攻無不克；戰無不勝攻無不克，自然就具有了無窮的力量。
老子認為大而維持國家的統治，小而維持生命的長久，都離不開‘嗇’這條原則，都要從‘嗇’這條原則做起。所以說它是‘長生久視之道也’。嗇與儉當然符合‘無為而無不為’的思想；不過，如果強調它是一種消極、退守的政治傾向，就未免只從表面形式上看問題，不見得是看到了它的精神實質�！保ā独献有Ｗx》第331頁）
道德經原文7
《道》三十二章原文：道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
關于用兵這件事，《道德經》后面的幾個章節還將會談及（57章、69章），現在讓我們暫時放下歷史故事，繼續隨《道》悟道。
32章繼續談了道的總綱領：百川歸海，萬物歸道，一切都逃不開自然的法則，正所謂“道法自然”。
32章經文意譯：
道，這個玩意兒永遠是籍籍無名的，永遠表現出不容易被人們所識別的質樸形象。
但是，即便質樸，即便沒有高大上的形和象，普天之下萬事萬物，卻沒有不在道面前稱臣的。
即便你是侯，你是王，你也應該向道稱臣，所以，高大上的侯王們，如果能向道稱臣，能夠遵道而行，那么萬物也就自然會賓服（所謂賓服可以理解為像外來賓客一下服服帖帖地稱臣）于侯王。
那么上述邏輯，我們可以整理為：道統天下，侯王們如果以道來治理統領他的天下，那么天下萬物自然無不賓服于侯王的。
天和地所生的陰陽兩氣相合，生成了甘甜的雨露，這個雨露不受任何人操控，也無需任何人費心，就會很均勻地灑向大地。
任何大的`制度，最初制定的時候都是有名（也就是有道的意思）的，既然都有名有道了，那么人們就應該懂得適可而止，而不是一味地追求向上、繼續向上、永無止境地向上，只有懂得適可而止，才是遵道的表現，才能規避一些危險。
天下的人和事都應該遵道，都應該依道而行，這就好比是地面上不可改變的百川歸海這一自然現象。
需要注意的是32章是從“樸”這一角度強調遵道，這也就是我們多次提及的《道德經》靜心寡欲這一核心理念之一。
從《道德經》整體來看，剛剛好81章，一定是意涵九九歸一之道，事實上《道德經》在引領天下人悟道的過程，也就是一個逐漸歸一的過程。
32章，就是歸一于：“樸”。
悟吧！脆弱的文字，無法深度表述。
道德經原文8
原典
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。
——《道德經·第五十三章》
譯釋
假如我稍微地有了知識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但君主卻喜歡走邪徑。
老子抨擊無道君主不行正道，反走偏道的行為，體現了老子對現實社會的憂慮。
大道是平坦筆直的，人人都愛走，但天下畢竟還是有偏道歪道的，所以在這個紛繁蕪雜的社會中，我們要心中有數，要懷正念，走正路。對自我要求甚高，追求道德之心耿直而堅定的正人君子，坦蕩無私，光明磊落，其品質如同坦途大道，他們獨立堅定，中正不阿，所以他們走在大道上，昂首挺胸，唯恐一不小心誤入歧途。我們要向他們學習，嚴格自律，別讓自己的人生走偏、走邪、誤入歧途。
解讀
魯哀公曾經問孔子：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服�！�
魯哀公問，怎樣做才能使百姓信服呢？孔子回答說，提拔正直的人，讓邪佞的人在他們的統帥之下，百姓就會心甘情愿地服從；如果讓邪佞的人的地位高于正直的人，那么百姓就會不服。
這就是正直對于家國社會的重要影響。一個人可以沒有滿腹才華，也可以沒有金錢，沒有聰明的大腦，但他不能缺少正義。小到一個單位，大到一個國家，人們真正需要的是正直。我們看電影、電視、小說，會發現很多以武俠為題材的作品深受人們的喜愛，其中一個重要原因，也正在于它歌頌了一種俠義精神。
老子害怕走邪路，憂慮君主走邪路，其實就是在為正義吶喊。孟子說“枉己者，未有能直人者”，自己不行正道，是不能使他人正直的；明代詩人王廷陳說“寧為直伐，不為曲全”，寧愿保持正直而遭玉碎，也不變節曲邪而求瓦全；民國時期的蔡鍔將軍也說“以正勝邪，以直勝曲”。大丈夫有所為，有所不為。一個人要想走得遠，就必須要有一顆正義的靈魂。如果你的心術不正，做事有悖于社會倫理，那么即使你才華絕倫、財富驚人，也不會受到人們的歡迎，無法取得輝煌的成績。
在《呂氏春秋·去私》中有這樣一個故事：晉平公做皇帝的時候，有一個叫南陽的地方缺少一個主事官。晉平公問當時晉國的大夫祁黃羊：“你看誰可以當這個縣官？”
祁黃羊對晉平公說：“解狐這個人不錯，不如讓他當這個縣官。”晉平公對此感到很吃驚，他問祁黃羊：“我聽說，解狐好像是你的仇人，你為什么還要推薦他？”祁黃羊笑著答道：“您問的是誰能當縣官，不是問誰是我的仇人呀�！�
晉平公細細一想，覺得祁黃羊說得很對，于是就派人去請解狐，讓他來做南陽的縣官。解狐上任后，果然不負所望，為當地辦了不少好事，受到了當地老百姓的普遍好評。
過了一段時間，晉平公又問祁黃羊：“現在朝廷里缺一個法官，依你看，誰更適合擔當這個職務？”祁黃羊說：“祁午能擔當�！睍x平公又很吃驚，問道：“祁午不是你的兒子嗎？”祁黃羊說：“祁午確實是我的兒子，可您剛才問的是誰能去當法官，而不是問祁午是不是我的'兒子。我只是為您推薦一個能勝任此職的人�！睍x平公一想，倒也在理，于是便同意祁黃羊的建議，派祁午當了法官。后來，祁午果然不負所望，成了能公正執法的好法官。
孔子曾稱贊祁黃羊說：“祁奚舉薦仇人，不為巴結；舉薦兒子，不為偏愛；舉薦輔佐，不為結伙……唯有賢能才可以舉薦賢能啊！”祁黃羊推薦人才，對別人不計較私人仇怨，對自己不排斥親生兒子，實乃大公無私的典范。后來，人們就用“大公無私”這個成語形容那些處理事情公正公平，不偏向任何一方，沒有任何私心雜念，完全為集體利益著想的正義者。
祁奚以公而無私贏得了朝野內外的贊譽，他的言行也隨之成為衡量是非曲直的標準。由此可見，正直者雖然并不能因正義而為自身帶來什么顯性利益，但只要堅持正義，自然有名譽加身。詩人北島有兩句非常著名的詩句：“高尚是高尚者的通行證，卑鄙是卑鄙者的墓志銘�！甭�，這種無形的美譽能為你帶來好運，而這要遠比物質利益更讓人喜悅和快樂。
做一個正直的人，你就擁有了一張永恒的通行證，正直的品格是每個人必備的美德與修養。一個正直的人應當在適當的時機做自己該做的事情，即使不被人了解。
東漢年間，有位名叫戴就的人在會稽郡做倉曹掾（管理倉庫的小官）。當時，會稽郡的太守名叫成公浮，他為官清廉，不善奉承，因此得罪了刺史歐陽參。居心叵測的歐陽參就派了一個名叫薛安的人，前來搜集成太守“貪污”的證據，結果一無所獲。為了“懲罰”成太守，薛安就將戴就叫來，要戴就做假證。
戴就為人正直，當他得知薛安要陷害成太守時，堅決閉口不言。薛安為了達到自己的目的，對他威逼利誘，后來戴就被薛安逼急了，便怒目相對，將薛安大罵了一頓。薛安氣得咬牙切齒，把戴就抓進了監獄，對戴就施以酷刑，試圖撬開戴就的嘴。盡管戴就飽受竹板打、皮鞭抽之苦，但他仍然緘口不言，說：“是黑的，白不了，讓我說假話辦不到！”薛安又氣急敗壞地命令獄卒，用燒紅的斧頭去燙戴就的腋下。如此重刑，戴就當即昏死過去。戴就被涼水潑醒后，忍著劇痛怒斥：“上刑的花樣盡管來，我就算死也堅決不會做假證的！”
薛安仍不甘心就此罷休，繼續想方設法折磨他。戴就被折磨得死去活來，依舊不從。一連幾天用刑，薛安已無計可施，他只好問固執的戴就說：“你只是個管倉庫的小官，至于拿自己的性命去替太守開脫嗎？”戴就雖已被折磨得很是憔悴，但說出話來擲地有聲：“朝廷命官理應秉公明斷。成太守廉潔奉公，我怎能與你們一樣誣陷忠良？你們這些不義之徒，盡管折磨我，我死也不會做假證�！毖Π惨姶骶褪乃啦粡�，又怕出了人命不好交代，只好把戴就放了。戴就寧死不肯做假證的高尚節操被人們紛紛傳誦，他先被推舉為孝廉，后又被推薦為光祿主事（負責宮廷宿衛及侍從的官員）。
對人對事就應該像戴就一樣，要拿出點正氣來，要敢于仗義執言，這樣做事不只是為了伸張正義幫助他人，更重要的是，讓自己的內心得到安寧。雖說保全自身是每個人的本能，但應該站出來的時候還是要站出來，不要為了自己的一時安逸就畏畏縮縮，這樣終將受到良心的譴責。
而當你用一身正義來待人處世的時候，也會給他人以震懾。那些作惡多端之人畢竟心虛，他們也會被你的正義之舉嚇倒。古人常講，邪不壓正，在正義的光芒之下，邪惡終將無處可躲。與邪惡斗爭時，我強敵弱，我弱敵強。如果在遇到邪惡之人之事時，你不去伸張正義，任由其猖獗行動，對壞人來說就是側面的縱容，這樣不僅會讓小人得逞，還會讓你深受其害。所以，為了避免良心受到譴責，也為了懲惡揚善，在為人處世時一定要懷抱一顆正直之心，讓世界充滿正義與善良。
道德經鑒賞哲思
正直乃人的美好品性，也是一個人品德上的“通行證”，懷抱正直之心待人處世，表面看來并不能為自己帶來多少物質上的好處，但由它所產生的影響是無形的，是深遠的，當你真正具備了正直的品格時，便能在各個方面暢通無阻。
道德經原文9
[原文]
絕圣棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱樸⑤，少私寡欲；絕學無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的'浮文，才能免于憂患。
[注釋]
1、絕圣棄智：拋棄聰明智巧。此處“圣”不作“圣人”，即最高的修養境界解，而是自作聰明之意。
2、此三者：指圣智、仁義、巧利。
3、文：條文、法則。
4、屬：歸屬、適從。
5、見素抱樸：意思是保持原有的自然本色�！八亍笔菦]有染色的絲；“樸”是沒有雕琢的木；素、樸是同義詞。
6、絕學無憂：指棄絕仁義圣智之學。
道德經原文10
[原文]
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮①，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末②；九層之臺，起于累土③；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之④。是以圣人無為故無敗，無執故無失⑤。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學不學⑥，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為⑦。
[譯文]
局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易散失；做事情要在它尚未發生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒有產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長于細小的萌芽；九層的高臺，筑起于每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會招致失敗，有所執著的將會遭受損害。因此圣人無所作為所以也不會招致失敗，無所執著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時失敗，所以當事情快要完成的'時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習別人所不學習的，補救眾人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的自然本性而不會妄加干預。
[注釋]
1、其脆易泮：泮，散，解。物品脆弱就容易消解。
2、毫末：細小的萌芽。
3、累土：堆土。
4、為者敗之，執者失之：一說是二十九章錯簡于此。
5、是以圣人無為故無敗，無執故無失：此句仍疑為二十九章錯簡于本章。
6、學：這里指辦事有錯的教訓。
7、而不敢為：此句也疑為錯簡。
道德經原文11
[原文]
上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾于道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]
最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
[注釋]
①上善若水：上，最的意思。上善即最善。這里老子以水的形象來說明"圣人"是道的`體現者，因為圣人的言行有類于水，而水德是近于道的。
�、谔幈娙酥鶒海杭淳犹幱诒娙怂辉溉サ牡胤健�
�、蹘子诘溃簬�，接近。即接近于道。
�、軠Y：沉靜、深沉。
�、菖c，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養之人。
⑥政，善治：為政善于治理國家，從而取得治績。
�、邉樱茣r：行為動作善于把握有利的時機。
⑧尤：怨咎、過失、罪過。
[延伸閱讀1]王弼《道德經注》
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，
人惡卑也。
故幾於道。
道無水有，故曰幾也。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
言人皆應於治道也。
[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》
上善若水。水善利物而不，人之所海嘴兜饋br> 《易》曰：一一之道，之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。道而檣疲q膺而生水也，故曰上善若水。二者皆自o而始成形，故其理同。道o所不在，o所不利，而水亦然。然而既已於形，t於道有矣，故曰嘴兜酪�。葰g擅疲從腥舸蘇咭玻試簧仙啤br>
居善地，心善Y，善仁，一善信，政善治，事善能，由r。
避高下，未L有所逆，善地也�？漳畈豢蓎，善Y也。利扇f物，施而不求螅迫室病A必旋，方必折，塞必止，次爻流，善信也。洗烊悍x，平矢呦攏浦我病Ｓ鑫鑌x形，而不留於一，善能也。冬凝春伴，涸溢不失，善r也。
夫惟不，故o尤。
有善而不免於人非者，以其也。水惟不，故兼七善而尤。
道德經原文12
【道德經第七十四章原文】
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇①者，吾得執②而殺之，孰敢？常有司殺者③殺。夫代司殺者④殺，是謂代大匠斫⑤，希有不傷其手者矣。
【道德經第七十四章譯文】
人民不畏懼死亡，為什么用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
【道德經第七十四章注釋】
1、為奇：奇，奇詭、詭異。為奇指為邪作惡的人。
2、執：拘押。
3、司殺者：指專管殺人的人。
4、代司殺者：代替專管殺人的人。
5、斫：砍、削。
【道德經第七十四章引語】
這一章講老子的政治主張。他以為當時統治者施行苛政和酷刑，濫殺百姓，壓制民眾，其結果是，一旦人民不忍受了，就不會畏懼死亡。人的自然死亡，是從“司殺者殺”的天道掌管的，但人間的君主殘暴無道，把人民推向死亡線上，這從根本上悖逆了自然法則。因此，從本章內容看，它是老子對于當時嚴刑峻法、逼使人民走向死途的情形，提出自己的批評與抗議。
【道德經第七十四章評析】
有的`學者在研究本章時這樣寫道：“老子經常講退守、柔順、不敢為天下先，這是他的手法。他對待起來造反的人民可是不客氣，是敢于動刀殺人的。只是他看到用死來嚇唬人沒有用，所以才說出一句真話：‘民不畏死，奈何以死懼之？’過去有些人為了掩蓋老子敵視人民的兇惡形象，故意說老子是不主張殺人的，這是斷章取義�！保ā独献有伦g》）
我們的想法是：在本章里，老子指出了人民已經被殘暴的統治者壓迫得不堪其苦了，死都不怕了，何必還用死來恐嚇他們？如果不對人民使用嚴刑峻法，人民各得其所，安居樂世，就會畏懼死亡。在那種情形下，對于為非作歹之人，把他抓起來殺掉，還有誰再敢作壞事呢？
他認為，應該把主觀與客觀兩方面的情況考慮周全，并且采取寬容的政策，不按天道自然辦事，草菅人命，就會帶來無盡的禍患。仔細理解老子的本意，他并不是要用殘酷的手段隨意殺人。盡管在本章里我們見到好幾個“殺”字，但并不是要殺害老百姓，這一點還是有必要分辨清楚的。
道德經原文13
《道德經·第十三章》
作者：李耳
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，若可寄天下；愛以身為天下者，若可託天下。
《道德經·第十三章》注釋：
�、賹櫲瑁簶s寵和侮辱。
�、谫F大患若身：貴，珍貴、重視。重視大患就像珍貴自己的身體一樣。
③寵為下：受到寵愛是光榮的、下等的。
④及吾無身，吾有何患：意為如果我沒有身體，有什么大患可言呢？
�、荽司湟鉃橐再F身的態度去為天下，才可以把天下托付給他；以愛身的態度去為天下，才可以把天下托付給他。
《道德經·第十三章》翻譯：
受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什么叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什么叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什么禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以托付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
《道德經·第十三章》解讀：
本章所講關于“貴身”和人的尊嚴問題，大意是說“圣人”不以寵辱榮患等身外之事易其身，這是接著上一章“是以圣人為腹不為目”的而言的。凡能夠真正做到“為腹不為目”，不為外界榮辱亂心分神者，才有能力擔負治理天下的'重責。對于本章主旨，王夫之作過如下精辟的發揮。他說：“眾人納天下于身，至人外其身于天下。夫不見納天下者，有必至之憂患乎？
寵至若驚，辱來若驚，則是納天下者，納驚以自滑也。大患在天下，納而貴之與身等。夫身且為患，而貴患以為重累之身，是納患以自梏也。惟無身者，以耳任耳，不為天下聽；以目任目，不為天下視；吾之耳目靜，而天下之視聽不熒，驚患去已，而消于天下，是以百姓履籍而不匹傾�！保ㄍ醴蛑骸独献友堋罚�
一般人對于身體的寵辱榮患十分看重，甚至于許多人重視身外的寵辱遠遠超過自身的生命。人生在世，難免要與功名利祿、榮辱得失打交道。許多人是以榮龐和功利名祿為人生最高理想，目的就是為享榮華富貴、福祐子孫。總之，人活著就是為了壽、名、位、貨等身邊之物。
對于功名利祿，可說是人人都需要。但是，把它擺在什么位置上，人與人的態度就不同了。如果你把它擺在比生命還要寶貴的位置之上，那就大錯特錯了。老子從“貴身”的角度出發，認為生命遠過貴于名利榮寵，要清靜寡欲，一切聲色貨利之事，皆無所動于中，然后可以受天下之重寄，而為萬民所托命。這種態度基本上是正確的。
道德經原文14
【道德經第七十九章原文】
和大怨，必有余怨；報怨以德①，安可以為善？是以圣人執左契②，而不責③于人。有德司契，無德司徹④。天道無親⑤，常與善人。
【道德經第七十九章譯文】
和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘余的怨恨；用德來報答怨恨，這怎么可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的圣人保存借據的存根，但并不以此強迫別人償還債務。有“德”之人就像持有借據的'圣人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。
【道德經第七十九章注釋】
1、報怨以德：許多學者都以為此句原在六十三章內，但據上下文意應在本章內。
2、契：契約。
3、責：索取所欠。
4、司徹：掌管稅收的官職。
5、無親：沒有偏親偏愛。
【道德經第七十九章引語】
本章繼續討論“損有余而補不足”的道理，提示為政者不可蓄怨于民，警告統治者不要激化與老百姓之間的矛盾。因為積怨太深，就難以和解，用稅賦去榨取百姓，用刑法去箝制百姓，都會構怨于民。所以，為政者應該像有道的圣人那樣，行“無為”之治，以“德”化民，給予而不索取，不擾害百姓。這就是“執左契而不責于人”。
【道德經第七十九章評析】
本章有“圣人執左契，而不責于人”一句，希望人們做有德行善之人，才可能得天道的庇護。因為“無道無親”，對萬事萬物都非常公正，并非對哪一物有特別的感情，有德行善之人，他所以得到“天”的幫助，是因為他順應自然規律的結果，是他自身努力的結果。這是向那些剝削者進行勸說，勸他們積德行善不要擾害百姓，否則會受到自然規律的懲罰。
他在本章里特別強調這一點，他說用“德”和解重大的怨仇，這肯定還留下殘余的怨恨，最好的辦法，就是要與人結下怨仇，即要求統治者實行清靜無為之政，輔助百姓而不干涉他們；給與百姓而不向他們索��；這樣就不會積蓄怨仇，這便是治國行政的上策。否則，肆意盤剝、搜刮，隨意施用嚴刑峻法約束、限制人民，那就會與民結怨，這便是治國行政的下策。
道德經原文15
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
鑒賞
“五色令人目盲”這句話出自《老子·十二章》，它的意思是說：繽紛繚亂的顏色使人喪失分辨色彩的能力，如同盲人一般。一般講來，這個大千世界就是色彩斑斕、絢麗多姿的，如果人們的眼睛功能正常，那么就應該可以分辨出各種顏色，也就應該能欣賞這個世界的各種美景。但是，為什么老子會說人會因色彩的繽紛而“目盲”呢?在這里，我們似乎可以從兩個角度來解讀這句話。
首先，我們可以從“五色”二字說起�！拔迳保盖�、黃、赤、白、黑五種顏色，古代以此五種顏色為正色，而其他顏色則是由此五種顏色搭配而成為“間色”。正因為“五色”在諸多顏色中的基礎性地位，古人一般以此來泛指各種顏色。如《荀子·勸學》說：“目好之五色”�！秾O子》說：“色不過五，五色之變不可勝觀也”。但是，在中國傳統文化語境中，“五色”或各種顏色并不是僅僅具有如此簡單的、純粹的自然屬性，而是被更多地賦予了深刻而豐富的文化意蘊，具有更為久遠的社會屬性。在古代，顏色具有著重要的作用和意義，從大的方面來說，它與王朝更替、國家治理等相關聯，如古人將“五色”與“五行”、“五德”、“五木”、“五�！�、“五方”等直接地聯系起來，“五色”或顏色的選擇從而有了更為廣闊的政治意蘊;從小的方面來說，“五色”或顏色又與個人的社會地位、道德修養等密切相關。例如在古代，個人服飾顏色的`甄別，并不像現代社會這樣子的隨意，皇帝服飾的顏色與臣民百姓是有所不同的，不同等級官員的服飾顏色也是有所區別的，在這里，服飾顏色的區別成了個人社會地位的象征。另外，個人服飾顏色的甄別也是個人道德修養的重要評價標準，如《論語·陽貨》記載孔子說：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也”，魏晉人何晏《論語集解》引孔安國說法：“朱，正色;紫，間色之好者。惡其邪好而奪正色”。在這里，顏色被賦予了倫理道德的意思，成為評價善惡、是非、正邪的重要指標。從以上看來，“五色”或顏色在古人那里更多地是種文化符號，是與傳統社會各個方面息息相關的。因此，從“五色”的這種文化語境來看，老子說“五色令人目盲”，就不僅僅是說絢爛的色彩讓人喪失分辨能力，而是將話頭直接指向了個人的欲望本身。老子在《十二章》還提到“五音”、“五味”、“馳騁畋獵”、“難得之貨”，這些都與“五色”一樣，是與個人的欲望相聯系的。因此，在這個意義上，我們可以將“五色令人目盲”這句話進一步詮釋為：一個人如果過度地追逐個人私欲的話，那么，他會很容易喪失自我，迷失方向。
其次，我們還可以從“目盲”二字進一步解讀“五色令人目盲”。在現實生活世界中，無論是從自然屬性來看，還是從社會屬性來看，人總是有欲望的，人總是為著“什么”而活著。在前面對“五色”的分析中，我們可能會覺得老子是完全反對追求個人利益的，其實不然。老子并不反對人們追逐個人利益，而只是反對過度地、甚至無度地追逐個人私欲。因為在老子看來，追求個人利益，這是人的本性，自然無可厚非;但是，過度地、無度地追逐個人私欲，這于己于人都是百害而無一利的，因此，這是應該予以反對和排斥的。這就是老子在此章中提到的“腹”與“目”的區別。根據蔣錫昌先生的解釋，“腹”可以理解為個人維持生命體的基本需要，人們追求“腹”的需要，這是人的正常行為，應該予以支持和保障;但是，人們追逐聲色犬馬之娛，這則是人們過度地追求個人私欲的表現，老子認為這種追求“目”的行為不是“圣人之道”，是應該予以限制和取締的。那么，為什么老子認為這種“為目”的行為是不當的呢?這就需要從“目盲”二字說起。人的眼睛的基本功能就是視覺，就是分辨各種顏色和認知各種事物。因此，分辨五色、感知萬物，這是眼睛的基本功能，但是，在老子看來，當人們不再把分辨五色、感知萬物當作眼睛的基本功能，而認為眼睛的基本功能是為了追逐各種感官刺激、享受各種絢麗多彩的美景美色的時候，原本是眼睛“枝節末葉”的功能在這里反而取代了作為“根本”、“本性”的功能，本末倒置;如果我們順著這種“末節”的功能去使用眼睛，緣木以求魚，這不但收獲不到魚，而且越走越遠，越陷越深，最后甚至會迷失本性。這既不是順從眼睛的“本性”，又會使眼睛原來的基本功能也在這一過程中逐漸喪失掉了。在老子看來，人的本性是自然的，人應該循著自然的本性生活，按照自然的法則生活。但是，這種“舍本求末”的做法明顯是背離了人的本性的，因此，它只會越來越泯滅人的本性，而不會給個人帶來什么裨益，也不會給社會帶來什么益處。魏晉玄學家王弼說：“夫耳、目、口、心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰盲、聾、爽、狂也�！北彼翁K轍說得更為詳細：“視色、聽音、嘗味，其本皆出于性。方其有性而未有物也，至矣。及目緣五色，耳緣五音，口緣五味，奪于所緣而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也�！薄澳棵ぁ闭侨藗兩釛壸匀槐拘浴ⅰ安灰皂樞悦�、“奪于所緣而忘其本”的結果。在這個意義上，老子主張“為腹不為目”的用意所在。蔣錫昌先生解釋說：“故老子以‘腹’代表一種簡單清靜、無知無欲之生活;以‘目’代表一種巧偽多欲，其結果竟至‘目盲……耳聾……口爽……發狂……行妨’之生活。明乎此，則‘為腹’則為無欲之生活，‘不為目’，即不為多欲之生活”(《老子校詁》)。
因此，從“目盲”的角度來看，老子并不是反對人們追求個人利益，享受更豐裕、更精彩的生活，而是主張人們應該順應自然本性來生活，按照自然的法則來生活。在這個意義上，我們可以進一步將“五色令人目盲”詮釋為：人應該順應自己的自然本性，遵循自然法則，既追求個人利益又不過度地或無度地追逐物欲，過著無知無欲的幸福生活。任何悖離自然本性的行為，任何違背自然法則要求的行為，任何過度或無度地追逐物欲的行為，只會讓人誤入歧途，使人生陷入痛苦之中，使社會陷入災難之中。
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