《老子》原文及翻譯

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《老子》原文及翻譯[經典]

《老子》原文及翻譯1

　　【老子·第一章】

　　道可道，非常道。名可名，非常名[1]。

　　無名天地之始；有名萬物之母。

　　故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　【注釋】：

　　[1]通常譯為"可以說出來的道，就不是永恒不變的道"，強調道是不可言說的。但這樣的翻譯，等于一開始就剝奪了老子言說真道的可能性和可靠性。其實"常"字在《老子》中多為"通常"之意。另一方面，"道"字，到老子之時，已經用得很泛：有"道路"之意，如《易經》"履道坦坦，幽人貞吉"；有"王道"之意，如《尚書》"無有作好，遵王之道"；有"方法"之意，如《尚書》"我道惟寧王德延"；又有"言說"之意，如《詩經》"中之言，不可道也"。《尚書序》（相傳為孔子所作）說："伏犧、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也"。這里用了"常道"一詞，指一般的道理。又有馮友蘭先生考證說，古時所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形而上學的意義。可見，老子要宣示上天大道，必須一開始就澄清概念，強調他下面要講的道，絕非人們一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是……是什么呢？就要聽老子娓娓道來了。

　　【翻譯】：

　　道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。

　　可以說他是無，因為他在天地創始之前；也可以說他是有，因為他是萬物的母親。

　　所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。

　　實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊！宇宙間萬般奧妙的源頭。

　　【老子·第二章】

　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

　　有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。

　　是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　【翻譯】：

　　1 天下的人都知道以美為美，這就是丑了。都知道以善為善，這就是惡了。

　　2 有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和回音相呼應，前邊與后邊相伴隨。

　　3 所以，圣人從事的事業，是排除一切人為努力的事業；圣人施行的教化，是超乎一切言語之外的教化。他興起萬物卻不自以為大，生養而不據為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恒不滅。

　　【老子·第三章】

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

　　是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

　　【翻譯】：

　　不崇尚賢能之輩，方能使世人停止爭斗。不看重珍奇財寶，方能使世人不去偷竊。不誘發邪情私欲，方能使世人平靜安穩。

　　所以，圣人掌管萬民，是使他們心里謙卑，腹里飽足，血氣淡化，筋骨強壯。人們常常處于不求知、無所欲的狀態，那么，即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。遵從無為之道，則沒有不太平之理。

　　【老子·第四章】

　　道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先[1]。

　　【注釋】：

　　[1]很多人用"吾不知其誰之子，象帝之先"一句，證明老子用"道"來否定上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話里的"帝"，顯然并不是今日所言上帝。有人說老子原文的"象帝"就是上帝，這是不對的。"象"就是象，是"形象"的意思，不是"上"的借用。因為老子常將"上"字用于"上天、上德、上士"等等，顯然老子并非不懂"上"字的用法，也并非不能使用"上帝"一詞。老子不用"上帝"一詞，顯然是因為這個"帝"不是至高無上的，不配使用"上"字作定語。因為唯有老子的"道"，才與今日所言"上帝"之無限、永恒、自在的內涵相一致。詳見本書第一章第二節之五"《老子》中的神與帝" 。

　　【翻譯】：

　　道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠深奧啊，像是萬物的祖宗。放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和于你生命的光中，認同你塵土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。我不知道有誰產生他，他先于一切有形之帝。

　　【老子·第五章】

　　天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

　　天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

　　多言數窮，不如守中。

　　【翻譯】：

　　天地不理會世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。圣人也不理會世上所謂的仁義，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。

　　天地之間，不正像一個冶煉的風箱嗎？虛靜而不窮盡，越動而風越多。

　　話多有失，辭不達意，還是適可而止為妙。

　　【老子·第六章】

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　【翻譯】：

　　幽悠無形之神，永生不死，是宇宙最深遠的母體。這個母體的門戶，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延綿不絕，用之不盡。

　　【老子·第七章】

　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

　　【翻譯】：

　　天長地久。天地之所以能長久，因為它不自貪自益其生，所以能長生。

　　同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而長存。這不正是由于他無私，反而成全了他的私嗎？

　　【老子·第八章】

　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

　　【翻譯】：

　　最高的善像水一樣。水善于滋養萬物，而不與萬物相爭。它處身于眾人所厭惡的地方，所以跟道很相近。

　　居身，安于卑下；存心，寧靜深沉；交往，有誠有愛；言語，信實可靠；為政，天下歸順；做事，大有能力；行動，合乎時宜。唯有不爭不競，方能無過無失。

　　【老子·第九章】

　　持而盈之，不如其已；

　　揣而銳之，不可長保。

　　金玉滿堂，莫之能守；

　　富貴而驕，自遺其咎。

　　功遂身退，天之道也。

　　【翻譯】：

　　抓在手里冒尖兒流，自滿自溢，不如罷了吧。

　　千錘百煉的鋒芒，也長不了的。

　　金玉滿堂，你能守多久呢？

　　富貴而驕，是自取災禍啊！

　　大功成了，名份有了，自己便隱去，這正是上天之道。

　　【老子·第十章】

　　載營魄抱一，能無離乎？

　　專氣致柔，能如嬰兒乎？

　　滌除玄鑒，能如疵乎？

　　愛國治民，能無為乎？

　　天門開闔，能為雌乎？

　　明白四達，能無知乎？

　　生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　【翻譯】：

　　誰能使靈魂與真道合一，毫無離隙呢？

　　誰能使血氣變得柔順，像嬰兒一樣呢？

　　誰能洗凈內心的雜念，透亮如明鏡呢？

　　愛民掌權，誰能舍己順道、無為而治呢？

　　運用心智，誰能因應天意、如雌隨雄呢？

　　明白通達，誰能超越人智、擺脫知識呢？

　　那創造并養育這個世界的，他創造養育并不強行占有，他無所不為卻不自恃其能，他是萬物之主而不任意宰制。這真是深不可測的恩德啊！

　　【老子·第十一章】

　　三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

　　埏埴以為器，當其無，有器之用。

　　鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

　　故有之以為利，無之以為用。

　　【翻譯】：

　　三十根輻條集中在車軸穿過的圓木上，圓木有空的地方，才對車有用處（可行走）。

　　揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用處（能容納）。

　　為房屋安窗戶，窗戶有空的地方，才對房屋有用處（取光亮）。

　　有形者對人們有利益，是由于無形者的功用啊。

　　【老子·第十二章】

　　五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

　　是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

　　翻譯】：

　　繽紛的色彩使人眼睛昏花，變幻的音響使人耳朵發聾，豐腴的美食使人口味敗壞，馳騁打獵令人心意狂蕩，珍奇財寶令人行為不軌。

　　所以圣人掌管萬民，是給他們內在的充實，不是給他們外在的愉悅。據此而取舍。

　　【老子·第十三章】

　　寵辱若驚，貴大患若身。

　　何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

　　故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

　　【翻譯】：

　　得寵和受辱都會內心不安，最大的禍患是看重肉身性命。

　　為什么說得寵和受辱都會內心不安呢？寵是來自上面的，得到時吃驚，失去時也吃驚，所以說得寵和受辱都會內心不安。

　　為什么說最大的禍患是看重肉身性命呢？我有大禍患之憂慮，是因為我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我還有什么禍患可憂慮呢？

　　所以，舍棄肉身性命去為天下的人，堪為普天下的寄托；舍棄肉身性命去愛天下的人，堪得普天下的信靠。

　　【老子·第十四章】

　　視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰[1]，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。

　　執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

　　【注釋】：

　　[1]釋德清注："致詰，猶言思議"。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計」，均有深究之義。

　　【翻譯】：

　　看見而不曉得，叫做"夷"；聽到而不明白，叫做"希"；摸索而不可得，叫做"微"。"夷希微"三者，不可思議，難究其竟，所以它們混而為一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。難以言說的無限延綿啊，又復歸于空虛無物。他是沒有狀態的狀態，沒有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不見他的先頭，追蹤抓不著他的尾跡。

　　秉持上古之道，可以把握當今萬有，知道其由來始末，這便是大道的要領了。

　　【老子·第十五章】

　　古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：

　　豫兮若冬涉川；

　　猶兮若畏四鄰；

　　儼兮其若客；

　　渙兮若冰之將釋；

　　敦兮其若樸；

　　曠兮其若谷；

　　混兮其若濁；

　　（澹兮其若海；

　　□兮若無止。）

　　孰能濁以靜之？徐清；孰能安以動之？徐生。

　　保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

　　【翻譯】：

　　古時候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可識。由于深不可識，只好勉強來形容他：

　　其審慎好像冬天過江，

　　謹守好像畏懼四鄰，

　　恭敬嚴肅如同作客，

　　流逸瀟灑如同化冰，

　　純樸得好像未經雕琢，

　　曠達得好像高山空谷，敦厚得好像渾沌不清。

　　誰能沉淀混濁的，使之漸漸清澈呢？誰能啟動僵死的，使之徐徐復活呢？

　　持守此道的人，是不會自滿自溢的。唯有不自滿自溢，才能在凋敝死亡中成為新人。

　　【老子·第十六章】

　　致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。

　　夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作兇。

　　知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

　　【翻譯】：

　　內心虛化到極點，持守安靜到純一。我就能在萬物的.篷蓬勃勃中，看出其來龍去脈。

　　萬物紛紜百態，都復歸其本根。回到本根就叫平靜安息。平靜安息便是復歸了真生命。復歸了真生命便是永恒。認識永恒便是光明。不認識永恒，就會任意妄為，后果兇險。

　　認識了永恒，就能萬事包容。萬事包容，就能公義坦蕩。公義坦蕩，則為完全人。完全人，則與天同。與天同，就歸入道了。歸入道，可就長久了，即使肉身消失，依然平安無恙。

　　【老子·第十七章】

　　太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

　　悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

　　【翻譯】：

　　至高至善的掌權者，人們仿佛感覺不到其存在。次一等的，贏得人們的親近贊譽。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭人們侮慢輕蔑。信實不足，才有不信。

　　悠悠然大道之行，無須發號施令，大功告成之后，百姓都視之為自然而然的事，說：我們本來就是這樣的啊！

　　【老子·第十八章】

　　大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

　　【翻譯】：

　　大道廢棄了，才出現仁義。智慧出來了，才有大偽詐。六親不和，才大講孝慈。國家昏亂，才呼喚忠臣。

　　【老子·第十九章】

　　絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。

　　此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。

　　【翻譯】：

　　棄絕成功與智慧，對人民有百倍的好處。棄絕仁義的說教，人民就會復歸孝慈。棄絕技巧與功利，就不會有盜賊為患。然而，用這三者作誡律是不夠的。

　　一定要讓人心有所歸屬才行，就是：認識生命的本根，持定存在的本原。使自我越來越少，使欲望越來越淡。拒絕人間的學問，保持無憂無慮的心。

　　【老子·第二十章】

　　唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

　　荒兮，其未央哉！

　　眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

　　我獨泊兮，其未兆；

　　沌沌兮，如嬰兒之未孩；

　　累累兮，若無所歸。

　　眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉！

　　俗人昭昭，我獨昏昏。

　　俗人察察，我獨悶悶。

　　澹兮其若海，兮若無止。

　　眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

　　我獨異于人，而貴食母。

　　【翻譯】：

　　恭維與呵斥，相差有多遠？贊美與厭惡，區別在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。

　　荒野啊，廣漠無際！

　　眾人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了歡樂的舞臺。

　　唯獨我渾然無覺，好像不曾開化的樣子；

　　混混沌沌，像初生嬰兒還不知嘻笑的時候；

　　疲憊沮喪，像是四處流浪無家可歸的人。

　　眾人都自得自滿流溢而出，唯獨我仿佛遺失了什么。我真是愚笨人的心腸啊！

　　世俗的人個個明明白白，唯獨我一個昏昏然然。

　　世俗的人個個斤斤計較，唯獨我一個馬虎不清。

　　大水蕩蕩淼如海，高風習習行無蹤。

　　眾人都有一套本事，唯獨我又沒用又頑固。

　　我這樣與眾不同，是把吃喝母親，看得高于一切啊！

《老子》原文及翻譯2

　　[老子第十章原文]

　　載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎③？滌除玄鑒④，能無疵乎？愛民治國，能無為乎⑤？天門開闔⑥，能為雌乎⑦？明白四達，能無知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑩。

　　[翻譯]

　　精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不占為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做“玄德”。

　　[注釋]

　　①載營魄抱一：載，用作助語句，相當于夫；營魄，即魂魄；抱一，即合一。一，指道，抱一意為魂魄合而為一，二者合一即合于道。又解釋為身體與精神合一。

　　②專氣：專，結聚之意。專氣即集氣。

　　③能如嬰兒乎：能像嬰兒一樣嗎？

　　④滌除玄鑒：滌，掃除、清除。玄，奧妙深邃。鑒，鏡子。玄鑒即指人心靈深處明澈如鏡、深邃靈妙。

　　⑤愛民治國能無為乎：即無為而治。

　　⑥天門開闔：天門，有多種解釋。一說指耳目口鼻等人的感官；一說指興衰治亂之根源；一說是指自然之理；一說是指人的心神出入即意念和感官的配合等。此處依"感官說"。開闔，即動靜、變化和運動。

　　⑦能為雌：雌，即寧靜的意思。

　　⑧知：通智，指心智、心機。

　　⑨畜：養育、繁殖。

　　⑩玄德：玄秘而深邃的德性。

　　[評析]

　　本章繼前幾章而深入闡述有關修身的問題。開頭六句提出六種情況、六個疑問：“能無離乎？”“能無為乎？”“能如嬰兒乎？”“能無疵乎？”“能為雌乎？”“能無知乎？”這六個問題實際上說的就是有關修身、善性、為學、治國諸多方面的內容。對于這一章的解釋，學術界有些分歧。一是對“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”這句話的判定，有人認為是與五十一章“道生之，德畜之”等相雷同，因而系錯簡；也有人認為，五十一章就道而言，本章就圣人而言，文句相同，其對象不同。在《道德經》一書中，文相同或近似的情況，前后重復的情況都是常見的`現象，不必認定為錯簡。此外對于“載營魄抱一”的“一”，有學者認為此一為“一身”的意思，即精神與軀體合而為一身，不可分離；有人認為“一”即“道”，“抱一”即統一于道；也有人認為“一”可以當“專一”解釋，此句譯為人要安居于常居之所，專一慎獨，須臾也不能受物欲的誘惑。本書依從前種觀點。

《老子》原文及翻譯3

　　原文：

　　老子(節選)

　　佚名〔先秦〕

　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

　　夫唯不可識。

　　故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；孰兮，其若樸；曠兮，其若谷；渾兮，其若濁。

　　孰能濁以止，靜之徐清？

　　孰能安以久，動之徐生？

　　保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。

　　曲則全，枉則直；洼則盈，弊則新；少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式。

　　不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

　　夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

　　古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。

　　跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰。

　　自伐者無功，自矜者不長。

　　其在道也，曰余食贅行。

　　物或惡之，故有道者不處也。

　　善行無轍跡；善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。

　　是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。

　　故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。

　　不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

　　知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。

　　信言不美，美言不信。

　　善者不辯，辯者不善。

　　知者不博，博者不知。

　　圣人不積，既以為人己愈有；既以與人，己愈多。

　　天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

　　譯文：

　　至高的品性就好像水一樣。水善于幫助萬物，卻不與萬物相爭，讓自己停留在人們所厭惡的地方，所以水是很接近“道”的。最善的人，所處的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。因為不與人爭，故于做人處事時，不會過于彰顯一已的立場，而招至或激化矛盾。

　　繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于解決溫飽，不耽樂于感官的享樂，所以要有所取舍。

　　古時候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。

　　正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。

　　誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？

　　誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？

　　保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。

　　彎曲可以保全，受壓反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；單一因而得到，繁多所以迷惑。所以圣人掌握萬事歸一的法則，可以治理天下。

　　不單憑自己所見，反能看得清楚，不自以為是，反而受尊敬，不自我夸耀，反能見功勞，不自高自大，反能長久。

　　唯有不爭的處事態度，天下才會沒有人能與之抗衡。

　　古時所謂“委曲便會保全”的話,怎么會是空話呢？它是實實在在能夠達到的。

　　踮起腳尖想提高自己的高度，反而會站不穩。把正常的兩步并作一步走路，反而不會走快。憑著自己的眼睛去看反而看不清。只憑著自己的主意去判斷事情，反而不會分清是非。自我夸耀的人反而沒有功勞。自大自滿的人反而不會長久。

　　自我夸耀的人沒有功勞，妄自尊大的人不會長進。

　　上面的行為都是多余、累贅不堪的東西，就如同剩飯、贅瘤一樣，百害而無一利。所以修道的人一定要避免它，不要讓這樣的事情發生在自己的身上。

　　有德君王為民做事不留痕跡（人民不會發現）；發布法令沒有瑕疵（人民也不會知道）；為民謀劃不用器具（會自然繁榮）；關城門不用柵梢（敵人）不可開；與鄰國結交不用約定無人能離解。

　　所以圣人總是以善對待人民，無人可棄；以善用物，無物可棄。

　　所以說“以善待人的君王”是“不以善待人的君王”的老師；“不以善待人的君王”是“以善待人的君王”的借鑒。

　　如果不敬重老師，不愛惜借鑒，雖有聰明才智治國之時也完全迷惑，這就是我所謂的妙招。

　　能了解他人的人聰明，能了解自己的人是智慧。能戰勝別人的人是有力量的，能戰勝自己的人更加強大而不可戰勝。知道滿足的人才是富有人，堅持力行的人有志向。不喪失本分的'人就能長久，身雖死而“道”猶存的人，才算真正的長壽。

　　真實的話往往不好聽，好聽的話往往不真實。

　　會辯論的人不強詞奪理，強詞奪理的人不會辯論。

　　明白大道規律的人不會自認淵博，自認淵博的人不會明白大道規律。

　　圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。

　　自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準則是，做什么事都不跟別人爭奪。

　　注釋：

　　上善：至高。豫：一種野獸的名稱，它性多疑，在此指遲疑謹慎的意思。川：小河。猶：一種野獸。渙：疏散。樸：未經雕琢的木頭。

《老子》原文及翻譯4

　　第二章

　　作者：老子

　　[原文]

　　天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

　　[譯文]

　　天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。

　　[注釋]

　　①惡已：惡、丑。已，通“矣”。

　　②斯：這。

　　③相：互相。

　　④刑：通“形”，此指比較、對照中顯現出來的意思。

　　⑤盈：充實、補充、依存。

　　⑥音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做“音”，單一發出的音響叫做“聲”。

　　⑦圣人居無為之事：圣人，古時人所推崇的最高層次的典范人物。居，擔當、擔任。無為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去干事。

　　⑧作：興起、發生、創造。

　　⑨弗志：弗，不。志，指個人的志向、意志、傾向。

　　[引語]

　　本章內容分兩層次。第一層集中鮮明的體現了老子樸素的辯證法思想。他通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯系、相互作用的關系，論說了對立統一的規律，確認了對立統一的永恒的、普遍的法則。

　　在前一層意思的基礎上，展開第二層意思：處于矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老人提出了“無為”的觀點。此處所講的“無為”不是無所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律。他以圣人為例，教導人們要有所作為，但不是強作妄為。學術界有人認為第一章是全書的總綱；也有人認為前兩章是全書的引言，全書的宗旨都在其中了。

　　[評析]

　　無論學術界在“道”的屬性方面的爭論多么激烈，學者們都一致認為老子的辯證法思想是其哲學上的顯著特征。老子認識到，宇宙間的事物都處在變化運動之中的，事物從產生到消亡，都是有始有終的、經常變的，宇宙間沒有永恒不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有“有”也就沒有“無”，沒有“長”也就沒有“短”；反之亦然。這就是中國古典哲學中所謂的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動詞。

　　在第三句中首次出現“無為”一詞。無為不是無所作為，而是要按照自然界的“無為”的規律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著有所謂“圣人”能夠依照客觀規律，以無為的方式去化解矛盾，促進自然的改造和社會的發展。在這里，老子并非夸大了人的被動性，而是主張發揮人的創造性，像“圣人”那樣，用無為的手段達到有為的目的。顯然，在老子哲學中有發揮主觀能動性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業的積極進取的因素。

　　[解讀] 樸素辯證法的閃光

　　樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部份。在中國的哲學史上，還從來沒有誰像他那樣深刻和系統地揭示出了事物對立統一的規律。老子認為，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立著的雙方互相依存，互相聯結，并能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質，“反者，道之動也”（第四十章）。老子的辯證法是基于對自然和社會綜合的概括，其目的在于找到一種合理的社會生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對立面，在人類社會生活中隨處可見，如善惡、美丑、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著豐富的辯證法原理。譬如說，如果人們沒有對美好事物的認定和追求，也就不會產生對丑惡現象的唾棄；當你還沉浸在幸福或成功的喜悅中時，或許一場災禍或不幸正悄悄臨近。

　　有個哲學家說過：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對部分事物和表面現象的關注，常常會忽視整體的.隱藏在深層次的、最本質的東西。宋代大人蘇東坡在《題西林壁》一詩中寫道：“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”這富于哲理的詩句。表述了對事物全體與部分、宏觀與微觀、現象與本質等諸種關系的領悟，這富于啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會發現人類文明的進步是在真理與謬誤、美與丑、進步與落后等矛盾斗爭中前進的。而辯證法的豐富內涵就包含在全部人類文明史中。

　　老子的樸素辯證法，對中國文化的影響是極其深遠的。傳統文學藝術中有不少體現辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯系。例如“有”與“無”，出自老莊哲學，“有無相生”體現了事物對立統一的辯證關系，實際也體現了藝術創作的辯證關系。后世的作家、藝術家，他們逐步從老莊哲學中引申出了這樣一種思想：通過“有聲”、“有色”的藝術，而進入“無聲”、“無色”的藝術深層境界，才是至美的境界。與之相關，“虛”與“實”的概念也隨之應運而生，而“虛實相生”理論也成為中國古代藝術美學中獨具特色的理論。

　　“奇”與“正”這對范疇涉及藝術創作中整齊與變化相統一的創造、表現方法，為中國古代作家、藝術家所常用。“正”指正常、正規、正統、整齊、均衡，“奇”指反常、怪異、創新、參差、變化，二者在藝術創造中是“多樣統一”規律的具體表現之一。在創作者們看來，其意味著事物與事物或形式因素之間既有對稱、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見奇，奇中有正，奇正相生，于是產生出和諧的、新穎的藝術美。倘若尋根究源，“奇”與“正”作為對立的哲學范疇，正始見于《老子》五八章：“正復為奇”。而將這對范疇移用于文學理論中，則始于劉勰《文心雕龍》。

　　不容否認，在中國哲學辯證法發展史上，老子的學說及其影響值得大書特書一筆。

《老子》原文及翻譯5

　　天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。

　　[譯文]

　　天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。

　　[注釋]

　　①天長地久；長、久：均指時間長久。

　　②以其不自生也：因為它不為自己生存。以，因為。

　　③身：自身，自己。以下三個“身”字同。先：居先，占據了前位。此是高居人上的意思。

　　④外其身：外，是方位名詞作動詞用，使動用法，這里是置之度外的意思。

　　⑤邪（ye）：同“耶”，助詞，表示疑問的語氣。

　　[引語]

　　本章也是由道推論人道，反映了老子以退為進的思想主張。老子認為：天地由于“無私”而長存永在，人間“圣人”由于退身忘私而成就其理想。如大禹為人民治水，八年在外三過其門而不入，人民擁戴他為天子。

　　老子用樸素辯證法的觀點，說明利他（“退其身”“外其身”）和利已（“身先”、“身存”）是統一的，利他往往能轉化為利已，老子想以此說服人們都來利他，這種謙退無私精神，有它積極的意義。

　　[評析]

　　這一章繼第五章之后，再一次歌頌天地。天地是客觀存在的自然，是“道”所產生并依“道”的規律運行而生存，從而真正地體現道。老子贊美天地，同時以天道推及人道，希望人道效法天道。在老子的觀念中，所謂人道，既以天道為依歸，也就是天道在具體問題上的.具體運用。這一點，是老子書中經常發揮的觀點，在本章里，他就表達了這種觀點。接下來，老子以“圣人”來說明人道的問題。圣人是處于最高地位的理想的治者，對他而言，人道既要用于為政治世，又要用于修身養性，而且要切實效法天地的無私無為。對天地來說，“以其不自生也，故能長生。”對圣人來說，“不以其無私邪？故能成其私。”這其中包含有辯證法的因素，不自生故能長生；不自私故能成其私，說明對立著的雙方在互相轉化。通俗地講，老子所贊美的圣人能謙居人后，能置身度外，他不是對什么事都插手，而是從旁邊把事情看清了再幫一把，反而能夠站得住腳。這種思想，有人認為是為人處世的智慧，以無爭爭，以無私私，以無為為；也有人指責老子學說中多講詐術，尤其是“非以其無私邪？故能成其私”一句，常被人們引用為論據，認為圣人想保住自己的權位，卻用了狡詐的方式，耍了一種滑頭主義的手腕，等等。仁智互見，在《道德經》書的許多觀點來講都是如此。對各種解釋可以姑且存之，經比較研究，終究可以找到切合實際的觀點

《老子》原文及翻譯6

　　老子·道經·第二十八章原文及翻譯

　　道經·第二十八章

　　作者：李耳

　　知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大智不割。

　　文言文翻譯:

　　深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的`川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。

《老子》原文及翻譯7

　　原文：

　　昔之得一者，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈，萬物得一以生;候王得一以為天一正。其致之也，謂天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐廢;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;候王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　文言文翻譯：

　　往昔曾得到過道的：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬物得到道而生長;侯王得到道而成為天下的`首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂;地不得安寧，恐怕要震潰;人不能保持靈性，恐怕要滅絕;河谷不能保持流水，恐怕要干涸;萬物不能保持生長，恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。

《老子》原文及翻譯8

　　原文：

　　老子·八章

　　[先秦]佚名

　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

　　夫唯不爭，故無尤。

　　譯文

　　最高境界的善行就好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。

　　居住在善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于恪守信用，為政善于有條有理，辦事善于發揮能力，行動善于把握時機。

　　正因為他與世無爭，所以才不會招惹怨恨，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

　　注釋

　　上善若水：上，最的意思。上善即最善。這里老子以水的形象來說明"圣人"是道的體現者，因為圣人的言行有類于水，而水德是近于道的。

　　處眾人之所惡：即居處于眾人所不愿去的地方。

　　幾于道：幾，接近。即接近于道。

　　淵：沉靜、深沉。

　　與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養之人。

　　政，善治：為政善于治理國家，從而取得治績。

　　動，善時：行為動作善于把握有利的時機。

　　尤：怨咎、過失、罪過。

　　賞析：

　　老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。它沒有固定的形體，隨著外界的變化而變化；它沒有周定的色彩，“染于蒼則蒼，染于黃則黃”；它沒有固定的居所，沿著外界的地形而薄動；它最大的特性就是多變，或為潺潺清泉，或為飛瀉激薄，或為奔騰江河，或為汪洋大海；它川薄不息，卻沒有窮竭之時。這不就是老子在前面幾章中描繪的道的特質嗎?

　　居善地：即處于適當的位置，它不一定是最好、最高的位置，還可能是別人最厭惡的地方。我們常常說在社會中最重要的是找準自己的位置，如上學時選擇專業，出來后找工作。有時我們太過看重外界的`評價，太過注重虛榮，而換來換去，殊不知適合白己的小是最重要的，即使在別人看來，它很低下。

　　心善淵：人的心要像深潭一樣平靜而深遠，即要有涵養，能包容，不淺薄，不狹隘。有寬廣的胸懷才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社會當中。

　　與善仁：與別人交往要懷有仁慈和愛之心，像水一樣善利萬物，默默無聞，不求回報，以不爭之心而爭。

　　言善信：水客觀地映照天地萬物，人也應像水一樣，恪守信用，直行危言。

　　政善治、事善能：治民皆應順應大道，無為而治；行事應該效仿水，遵從潮薄，圓潤而不僵化。

　　動善時：水總是依規律應時而動，人亦當如此，遵規應時，順勢而為。

　　水不像火那么熱烈，也不像石那么剛強，但人們義知道，水可以滅火，水滴石穿。王夫之說：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先。”以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。它滋潤萬物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮濕的地方，這正是圣人處世的要旨，即“居下不爭”。

　　在本章中，老子用水之特征和作用來比喻最優秀的領導者所應該具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四點：一、柔弱，水是天下最為柔弱的東西；二、水善于趨下，善于處在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、寬容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容納同類的無窮力量；四、滋養萬物而不與相爭。老子認為，最優秀的領導者，具有如水一般的最完善的人格。這樣的人，愿意到別人不愿意到的地方去，愿意做別人不愿意做的事情。他們具有駱駝般的精神和大海般的肚量，能夠做到忍辱負重、寬宏大量。他們具有慈愛的精神，能夠盡其所能去幫助、救濟人，甚至還包括他們所謂的“惡人”。他們不和別人爭奪功名利益，是“善利萬物而不爭”的王者。

　　老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的體現者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個并列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子并列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最后的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。

　　公元前516年周朝覆滅，老子朝逃往楚國，用今天的話說55歲的老子失業了，回到了家鄉這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學問，典故“孔子問禮”就是這樣來的。孔子將老子比做“龍”，來形容老子的深不可測、難以著磨。二人見到山中薄淌的溪水，孔子說：“逝者如斯乎”，老子卻說：“上善若水”。信奉“禮教仁義”的孔子與一心想“回歸自然”的老子兩位圣人之間的交薄，為后來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。

　　《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話："孔子觀于東薄之水。子貢問于孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其薄也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀。

《老子》原文及翻譯9

　　[原文]

　　不上賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恒使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。

　　[譯文]

　　不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那么，天才就不會不太平了。

　　[注釋]

　　①上賢：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。

　　②貴：重視，珍貴。貨：財物。

　　③盜：竊取財物。

　　④見（xian）：通“現”，出現，顯露。此是顯示，炫耀的意思。

　　⑤虛其心：虛，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心里空虛，無思無欲。

　　⑥弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的意圖。

　　⑦敢：進取。

　　⑧弗為：同“無為”。

　　⑨治：治理，此意是治理得天下太平。

　　[引語]

　　在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰、兼并，大國稱霸，小國自保，統治者們為維持自己的統治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當時的社會生活中，處處崇尚賢才，許多學派和學者都提出“尚賢”的主張，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的旗號下，一些富有野心的人，競相爭權奪位。搶占錢財，給民間也帶來惡劣影響。一時間，民心紊亂，盜賊四起，社會處于動蕩、大變動的形勢。針對社會上被人們所推崇的“尚賢”這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀點，同時也批評了由“尚賢”而引起的追求物質利益的欲望。

　　這一章里老子主張“不尚賢”、“使民無知、無欲”，他設想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。然而，人類社會的物質文明和精神文明，必定是都要不斷地發展提高，所以老子的這種想法是不可能實現的'，是消極的。

　　老子看到了古代社會現實動亂不安、矛盾突出，這是出于差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會矛盾，這也有他進步的一面。

　　[賞析]

　　在本章里，老子透露出他的人生哲學的出發點，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會出現尚賢的風氣，人們對此當然不會視而不見，肯定會挑動起人們的占有欲、追逐欲，從而導致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那么人們就可以保持“無知無欲”的純潔本性。

　　不使人們貪欲，并不是要剝奪人們的生存權利，而是要盡可能地“實其腹”、“強其骨”，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養；此外要“虛其心”、“弱其志”，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應，從社會的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規律治理人事，天下自然可以得到治理了。

　　老子的“無為”思想和學說，在當時的歷史條件下，有其進步的一面和合理的因素。他認為，歷史的發展有其一定的自然規律。這規律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點對當時思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。

《老子》原文及翻譯10

　　[原文]

　　持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。

　　[譯文]

　　執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

　　[注釋]

　　①持而盈之：持，手執、手棒。此句意為持執盈滿，自滿自驕。

　　②不如其已：已，止。不如適可而止。

　　③揣而銳之：把鐵器磨得又尖又利。揣，捶擊的意思。

　　④長保：不能長久保存。

　　⑤咎：過失、災禍。

　　⑥功成身退：功成名就之后，不再身居其位，而應適時退下。"身退"并不是退隱山林，而是不居功貪位。

　　⑦天之道：指自然規律。

　　[引語]

　　這一章正面講一般人的為人之道，主旨是要留有余地，不要把事情做得太過，不要被勝利沖昏頭腦。老子認為，不論做什么事都不可過度，而應該適可即止，鋒芒畢露，富貴而驕，居功貪位，都是過度的表現，難免招致災禍。一般人遇到名利當頭的時候，沒有不心醉神往的，沒有不趨之若鶩的。老子在這里說出了知進而不知退、善爭而不善讓的禍害，希望人們把握好度，適可而止。本章的主旨在于寫“盈”。“盈”即是滿溢、過度的意思。自滿自驕都是“盈”的表現。持“盈”的結果，將不免于傾覆的禍患。所以老子諄諄告誡人們不可“盈”，一個人在成就了功名之后，就應當身退不盈，才是長保之道。

　　[評析]

　　本章論述的重點是“盈”和“功成身退”。貪慕權位利祿的人，往往得寸進尺；恃才傲物的`人，總是鋒芒畢露，耀人眼目，這些是應該引以為戒的。否則，富貴而驕，便會招來禍患。就普通人而言，建立功名是相當困難的，但功成名就之后如何去對待它，那就更不容易了。老子勸人功成而不居，急流勇退，結果可以保全天年。然而有些人則貪心不足，居功自傲，忘乎所以，結果身敗名裂。比如秦國丞相李斯即是如此。李斯在秦國為官，已經做到丞相之職，可謂富貴功史于一身，權大勢重不可一世。然而最終卻做了階下囚。臨刑時，他對兒子說，“吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎？”不僅丞相做不成了，連做一個布衣百姓與兒子外出狩獵的機會也沒有了，這是多么典型的一個事例啊！然而，對普通人而言，如果他沒有身敗名裂之時，是不大可能領會“功成身退”的真諦的。

　　作為普通人要做到淡泊名利與地位，才有可能“功成身退”。事物的發展本來就是向著自己的反面在一定條件下轉化的，否泰相參、禍福相位，古今中外的歷史上常盛不衰能有幾人？“功成名就”固然是好事，但其中卻也含有引發禍水的因素。老子已經悟出辯證法的道理，正確指出了進退、榮辱、正反等互相轉化的關系，否則便會招致災禍。因而他奉勸人們急須趁早罷手，見好即收。在事情做好之后，不要貪婪權位名利，不要尸位其間，而要收斂意欲，含藏動力。宋代著名文學家歐陽修有這樣的詩句：“定冊功成身退勇，辭榮辱，歸來白首笙歌擁”（《漁家傲》），這正體現了“功成身退”的精神。

《老子》原文及翻譯11

　　[原文]

　　道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。

　　[譯文]

　　大“道”空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同于塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的后代，似乎是天帝的祖先。

　　[注釋]

　　①沖：通盅（chong)，器物虛空，比喻空虛。

　　②有弗盈：有，通又。盈：滿，引申為盡。

　　③淵：深遠。呵（a）：語助詞，表示停頓。

　　④宗：祖宗，祖先。

　　⑤銼其兌：銼（cuo）：消磨，折去。兌（rui）：通銳，銳利、鋒利。銼其銳：消磨掉它的銳氣。

　　⑥解其紛：消解掉它的糾紛。

　　⑦和其光：調和隱蔽它的光芒。

　　⑧同其塵：把自己混同于塵俗。以上四個“其”字，都是說的道本身的屬性。

　　⑨湛（zhan）：沉沒，引申為隱約的意思。段玉裁在《說文解字注》中說，古書中“浮沉”的“沉”多寫作“湛”。“湛”、“沉”古代讀音相同。這里用來形容“道”隱沒于冥暗之中，不見形跡。

　　⑩似或存：似乎存在。連同上文“湛呵”，形容“道”若無若存。參見第十四章“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”等句，理解其意。

　　⑾象：似。

　　[評析]

　　在本章里，老子通過形容和比喻，給“道”具體作以描述。本來老子認為“道”是不可以名狀的，實際上“道可道，非常道”就是“道”的一種寫狀，這里又接著描寫“道”的形象。

　　老子說，道是空虛無形的，但它所能發揮的作用卻是無法限量的，是無窮無盡而且永遠不會枯竭。它是萬事萬物的宗主，支配著一切事物，是宇宙天地存在和發展變化必須依賴的力量。在這里，老子自問：“道”是從哪里產生出來的呢？他沒有作出正面回答，而是說它存在于天帝現相之前。既然在天帝產生以前，那么天帝也就無疑是由“道”產生出來的。由此，研究者們得出結論，認為老子確實提出了無神論的思想。

　　也有的學者把老子的“道”與古希臘哲學家赫拉克利特的“邏各斯”相提并論，認為這兩個范疇的內涵非常接近。赫拉克利特的“邏各斯”是永恒的存在，萬事萬物皆依“邏各斯”而產生。但它不是任何神或者任何人所創造的，而是創造世界的種子，是一種“以太”的物體。“邏各斯”無時無處不存在于自然界和人類社會，但人們卻不能感覺到它的存在，然而它的存在是確實的。（可參閱《古希臘羅馬哲學》第17—26頁）老子的“道”同樣具有“羅各斯”的這些屬性和職能，二者的形象十分近似。

　　在前四章里，老子集中提出了“道”是宇宙的本原，而且先于天帝而存在；事物都是互相矛盾而存在的，并且處于變化發展之中等觀點。此外，老子還提出了他自己對社會政治和人生處世的某些基本觀點。這些學說無不充滿智慧的蘊含。

　　[解讀] 思想的放蕩

　　把“道”喻為一只肚內空虛的容器，是對其神秘性、不可觸摸性和無限作用的最直觀和最形象的譬喻。哲理的揭示，只有扎根于形象，才會使蘊含的豐富性、概括性、抽象性和外延性得到能動和富于想象力的發揮，老子對道的這種不拘常規的描述方式，給予后來道家人物自由放蕩的思想和行為以先導和啟迪意義。

　　最引人深思的例子，是對莊子作品中深邃的哲理發揮和藝術形象想象力的'極度夸張的影響。《莊子·德充符》寫了好幾個奇丑無比的得道之士，如斷腳的叔山無趾，生著瘤子的甕大癭，彎腰駝背又沒有嘴唇的支離無胯，等等。可這樣的人，偏偏國君看其順眼，男人們樂于相處，女人們甚至爭著相嫁。究其緣由，就因為這些人悟道天然，形顯而德美，內在的道德美勝過了外在的形體丑。《莊子》一書中，像這樣用放蕩的思維和古怪的事例來闡說道理的篇章，可謂比比皆是。他說厲鬼與西施“道通為一”，說中央之帝渾地被人為鑿出“七竅“而丟了命，諸如此類，都體現出這種特征。

　　這種超常規的思維方式，對于后來魏晉時期玄學的自由發揮，也有其直接的承襲關系。玄學在殘酷的政治高壓下，以真對世俗禮教的束縛，主張人性的解放、服膺于自然為其宗旨。號稱付林七賢的劉伶，佯狂縱酒，放蕩形骸。一次，他飲酒大醉，脫衣裸形在屋里。有人因此而嘲笑他，劉伶卻回答說：“我把天地當作房屋，房屋當作衣褲，你又為什么走到我的褲子中來呢？”這種看似怪誕的言行，卻真實反映了清談人物對人與自然關系、以及對道的特性的理解。老子說：“人法天，天法道，道法自然。”道家思想主張人與自然關系的諧合，追求個人的生活方式、思想、道德和行為準則與道、自然、天地相契合的最高境界。劉伶的這種驚世駭俗的言行，正是對世俗和禮教的唾棄，正是把自己的精神、肉體融合到自然廣大深厚懷抱里的一種實踐。

　　“越名教而任自然”，這是魏晉名士的名言。對現實禮教的鄙棄，對自然天性的追求，使得思想放蕩、性格不羈的他們，在世俗的眼中總是顯得那么奇異怪誕、格格不入。那個臨刑前還要彈奏一曲《廣陵散》的嵇康，就是一個敢于懷疑和批判的思想放蕩者。他竟然對一向被視為“兇逆”的管叔、蔡叔給予新評價，認為其“未為不賢”，只是“不達圣權”而已；不僅如此，他還無法無天的‘非湯武而薄周孔。’諸如此類，他都表現出一種獨立不羈的人格精神，千載而后，仍讓人不能不感嘆敬佩。

《老子》原文及翻譯12

　　原文：

　　老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。

　　孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥吾知其能飛魚吾知其能游獸吾知其能走走者可以為罔游者可以為綸飛者可以為。至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”

　　老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書。”于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。

　　或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。

　　蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也。

　　自孔子死之后百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。

　　老子之子名宗，宗為魏將，封于段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕于漢孝文帝。而假之子解為膠西王n太傅，因家于齊焉。

　　世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。“道不同不相為謀”，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正。

　　（《史記老莊申韓列傳》節選）

　　譯文：

　　老子是楚國苦縣厲鄉曲仁里人。姓李，名耳，字聃，做過周朝掌管藏書室的史官。

　　孔子前往周都，想向老子請教禮的學問。老子說：“你所說的禮，倡導它的人骨頭都已經腐爛了，只有他的言論還在。況且君子時運來了就駕著車出去做官，生不逢時，就像蓬草一樣隨風飄轉。我聽說，善于經商的人把貨物隱藏起來，好像什么東西也沒有，君子具有高尚的品德，他的容貌好像很愚鈍。拋棄您的驕氣和過多的欲望，拋棄您做作的情態神色和過大的志向，這些對于您自身都是沒有好處的。我能告訴您的'，就這些罷了。”孔子離去以后，對弟子們說：“鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能游；獸，我知道它能跑。會跑的可以織網捕獲它，會游的可制成絲線去釣它，會飛的可以用箭去射它。至于龍，我就不知道它能駕著風而飛騰升天。我今天見到的老子，大概就像龍一樣吧！”

　　老子研究道德學問，他的學說以隱匿聲跡，不求聞達為宗旨。他在周都住了很久，見周朝衰微了，于是就離開周都。到了函谷關，關令尹喜對他說：“您就要隱居了，勉力為我們寫一本書吧。”于是老子就撰寫了本書，分上下兩篇，闡述了道德的本意，共五千多字，然后才離去，沒有人知道他的下落。

　　有的人說：老萊子也是楚國人，著書十五篇，闡述的是道家的作用，和孔子是同一時代的人。

　　據說老子活了一百六十多歲，也有的人說活了二百多歲，這是因為他能修道養心而長壽的啊。

　　孔子死后一百二十九年，史書記載周太史儋會見秦獻公時，曾預言說：“當初秦國與周朝合并在一起，合了五百年而又分開了，分開七十年之后，就會有稱霸稱王的人出現。”有的人說太史儋就是老子，也有的人說不是，世上沒有人知道哪種說法正確。總之，老子是一位隱君子。

　　老子的兒子叫李宗，做過魏國的將軍，封地在段干。李宗的兒子叫李注，李注的兒子叫李宮，李宮的玄孫叫李假，李假在漢文帝時做過官。而李假的兒子李解擔任過膠西王劉n的太傅，因此，李氏就定居在齊地。

　　社會上信奉老子學說的人就貶斥儒學，信奉儒家學說的人也貶斥老子學說“主張不同的人，彼此說不到一塊去”，難道就是說的這種情況嗎？老子認為，無為而治，百姓自然趨于“化”；清靜不撓，百姓自然會歸于“正”。

《老子》原文及翻譯13

　　德經·第七十九章

　　作者：李耳

　　和大怨，必有余怨，安可以為善?是以圣人執左契，不責于人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

　　文言文翻譯：

　　本章有“圣人執左契，而不責于人”一句，希望人們做有德行善之人，才可能得天道的庇護。因為“無道無親”，對萬事萬物都非常公正，并非對哪一物有特別的感情，有德行善之人，他所以得到“天”的幫助，是因為他順應自然規律的結果，是他自身努力的結果。這是向那些剝削者進行勸說，勸他們積德行善不要擾害百姓，否則會受到自然規律的'懲罰。他在本章里特別強調這一點，他說用“德”和解重大的怨仇，這肯定還留下殘余的怨恨，最好的辦法，就是不要與人結下怨仇，即要求統治者實行清靜無為之政，輔助百姓而不干涉他們;給與百姓而不向他們索取;這樣就不會積蓄怨仇，這便是治國行政的上策。否則，肆意盤剝、搜刮，隨意施用嚴刑峻法約束、限制人民，那就會與民結怨，這便是治國行政的下策。

《老子》原文及翻譯14

　　[原文]

　　天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢②。

　　[譯文]

　　自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有余的補給不足的。可是社會的`法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。

　　[注釋]

　　1、人之道：指人類社會的一般法則、律例。

　　2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢：陳鼓應先生認為這三句與上文不連貫疑為錯簡復出。此處仍予保留。

　　[延伸閱讀1]王弼《道德經注》

　　天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，與天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無身無私乎自然，然后乃能與天地合德。

　　損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言唯能處盈而全虛，損存以補無。，蕩而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其賢以均天下。

　　[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》

　　天之道，其猶張弓乎？

　　張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。

　　高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。

　　天無私，故均；人多私，故不均。

　　孰能以有餘奉天下？唯有道者。

　　有道者澹足萬物而不辭，既以為人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，無以堪此。

　　是以聖人為而不侍，功成不處，其不欲見賢邪。

　　為而恃，成而處，則賢見於世。賢見於世，則是以有餘自奉也。

《老子》原文及翻譯15

　　德經·第六十二章

　　作者：李耳

　　道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下貴。

　　文言文翻譯：

　　“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重;良好的行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設置三公的'時候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿足;犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎?就因為這個，天下人才如此珍視“道”。

　　注釋

　　1、奧：一說為深的意思，不被人看見的地方;另一說是藏，含有庇蔭之意。其實兩說比較接近，不必僅執其一。

　　2、不善人之所保：不善之人也要保持它。

　　3、美言可以市尊：美好的言辭，可以換來別人對你的敬仰。

　　4、美行可以加人：良好的行為，可以見重于人。

　　5、三公：太師、太傅、太保。

　　6、拱壁以先駟馬：拱壁，指雙手捧著貴重的玉;駟馬，四匹馬駕的車。古代的獻禮，輕物在先，重物在后。

　　7、坐進此道：獻上清靜無為的道。

　　8、求以得：有求就得到。

　　9、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪過。

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