《論語(yǔ)》五則
1 子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”
子：先生，對(duì)有道德有學(xué)問(wèn)的人的尊稱。相當(dāng)于今天“老師”這個(gè)概念。句中的“子”特指孔子。而孔子也并非叫孔子，孔子姓孔名丘，他的姓名叫孔丘。人們稱他“孔子”，相當(dāng)于我們今天叫“孔先生”或“孔老師”。
但是，我們一看到“子”字，很容易就聯(lián)想到“兒子”這個(gè)詞。為什么古人把有道德有學(xué)問(wèn)的人尊稱為“子”呢？要揭開這個(gè)迷，必須學(xué)會(huì)做人。中國(guó)人的祖先把做人的智慧用文字保存下來(lái)，留給子孫后代。然而，現(xiàn)代化的生活使中國(guó)人漸漸地離遠(yuǎn)了其祖先的生活方式，因而我們祖先留給我們的生存智慧也漸漸地迷失了，以至于許多漢字成了迷，逐步淪落成了工具。
子=了+一，了一為“子”。這一個(gè)字里藏有中國(guó)人祖先的大智慧！了一就是了解一。“一”是什么呢？孔子很少講，偶爾提了一下，“吾道以一貫之”。老子的道德經(jīng)也說(shuō)：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。” 了一不僅是在知識(shí)層面上，或者在哲學(xué)層面上認(rèn)識(shí)到“一”的道理，更為重要的是能使人（自己）生存于“一”的境界。
那么，一的境界到底是如何？為什么了一就會(huì)被人尊為先生或老師呢？中國(guó)漢字有答案呀。知止于一為正，人得一為大。漢字的“正”是上“一”下“止”兩字合成的。正=止+一。漢字的“大”字也是兩字合成的，大=人+一。所以，了一的人心正，是漢族智慧中的“大人”。中國(guó)古代帝王的宮殿中常掛一塊匾牌，上書寫著：“正大光明”。可見(jiàn)，了一者正大光明。了一的人就是圣人。今天，我們中許多在常標(biāo)榜自己光明正大，其實(shí)，大多數(shù)的人連什么是正大光明也不理解。不知什么是正大光明而標(biāo)榜自己是個(gè)光明正大的人，卻是個(gè)地地道道的無(wú)知狂妄之徒。
了，可以解釋為了解，還有“事情已經(jīng)辦好了或解決了”的意思。孔子了一，不僅是達(dá)到了解“一”的人生境界，而且是得到“一”的境界。所以，他自己說(shuō)，“吾道以一貫之”。
“一”的境界在心靈覺(jué)悟上，漢字描述為“一心一意”、“同心同德”、“正大光明”；在身體狀況則是“上下一氣”、“休息”、“保正”、“安息”、“福氣”等。這些都是“學(xué)習(xí)”一詞中“習(xí)”的境界。學(xué)而不習(xí)，無(wú)法談這些境界。談了，聽(tīng)者將以為是當(dāng)代版的神話傳說(shuō)。漢字的智慧就是這樣被埋沒(méi)的。
曰：字形如一張開之口，中有一舌，意為說(shuō)話。這個(gè)字還有一妙意：其形與日月之“日”相似。因此，看到曰常會(huì)聯(lián)想到日。日能發(fā)光，令天下明白。故 “子曰”有令明白之意。“明白”這一詞在漢語(yǔ)中常與“知道”通用。所以，子之所曰，其意在于令聽(tīng)聞?wù)摺懊靼住薄ⅰ爸馈薄Ｈ寮医?jīng)典《大學(xué)》開宗明義地告訴我們：“大學(xué)之道在于明明德”。這下子我們可能又陷入“知道”和“明白”為何相通之迷。古人云：一竅通百竅同。這一竅不通，就什么東西都不同了。
君子、小人：誰(shuí)是君子？誰(shuí)是小人？孔子已經(jīng)說(shuō)得很明白，君子和小人有什么差別呢？人生價(jià)值取向不同，君子取義，小人取利。君子好義，小人貪利。為什么會(huì)這樣呢？覺(jué)悟不同而已。君子，尚未到達(dá)子（了一）的境界，所以“子”字前加了一個(gè)“君”，表明自己懂得做主，向圣人學(xué)習(xí)，相信圣人的教導(dǎo)，向“一”方向生存。“小人”的反意詞為“大人”，所以人“不了一”則為小人。
然而，君子沒(méi)有利嗎？小人沒(méi)有義嗎？君子在義與利之間，面朝義，背向利；
小人則相反。小人面向利，背朝義。在當(dāng)代生活中，君子可能也辦實(shí)業(yè)，甚至也炒股。但是君子炒股將在炒股中認(rèn)識(shí)到自己的貪心，認(rèn)識(shí)到人的弱點(diǎn)，并能悔而改之。敗于股市，則心有所得，欣欣然于所得與所失。若勝于股市，則喜于智慧更勝貪于獲利。所以，君子炒股，勝敗不喜形于聲色。小人反之。
孔子說(shuō)這句話，意在告訴學(xué)生為人處事或?yàn)榫踊驗(yàn)樾∪说囊粋�(gè)衡量準(zhǔn)則。同樣道理，今天我們學(xué)習(xí)《倫語(yǔ)》這一則，也是要明白為君子或?yàn)樾∪说牡览怼?/p>
喻：對(duì)他說(shuō)，使之明白。這里，孔子還告訴我們一個(gè)為人處事的道理。生活中難免有君子小人之別。那么，我們自己選擇好的人生的角色之后，對(duì)身邊的人或喻于義，或喻于利，知有別而又能和睦相處。特別是走上領(lǐng)導(dǎo)崗位之后，這種為人處世的道理更應(yīng)該知道。
2 子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”
君子：何為君子，古人云：正人君子。可見(jiàn)，君子即為正人。
“君”字兩個(gè)形象文字組合起來(lái)的（君=尹+口）。“尹”字的甲骨文意義是：一只手拿著一把杖（有的說(shuō)是一把筆）。讓我們想起影視作品古代社會(huì)族長(zhǎng)的權(quán)杖。所以，有號(hào)令治事的意思。“尹”字下加一個(gè)口，表示以口發(fā)號(hào)令的意思。《說(shuō)文》解釋為：尊也。從尹，發(fā)號(hào)，故從口。
對(duì)君子的論述，孔子還曾言：“君子有九思：視思明、聽(tīng)思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問(wèn)、忿思難、見(jiàn)得思義。”后世儒家對(duì)“君子”做了更多的規(guī)范和要求，比如君子有四不：第一、君子不妄動(dòng)，動(dòng)必有道； 第二、君子不徒語(yǔ)，語(yǔ)必有理； 第三、君子不茍求，求必有義； 第四、君子不虛行，行必有正。
根據(jù)易中天教授所說(shuō)，在宗法制度下，正妻的第一個(gè)孩子叫嫡長(zhǎng)子，第二個(gè)孩子叫次子；妾的孩子叫庶子。由長(zhǎng)子形成的家庭體系叫大宗，大宗的長(zhǎng)子方可叫君，諸候之君叫國(guó)君，大夫之君叫家君，如果是天之子就叫天子，公之子就是公子，君之子就是君子。大宗里的男性就簡(jiǎn)稱君子。其余由諸如次子和庶子組成的家庭體系就叫小宗，小宗里的這些男性就簡(jiǎn)稱小人。
古人認(rèn)為修養(yǎng)高的人必定地位高，比如大宗里的人從小就有條件接受良好的教育，無(wú)論是禮儀、文學(xué)、藝術(shù)等方面都有著相對(duì)高的素質(zhì)和修養(yǎng)，聽(tīng)音樂(lè)也要聽(tīng)高雅音樂(lè)；而地位低的人一般沒(méi)條件接受好的教育，自然只能聽(tīng)街頭的流行音樂(lè)。這種素質(zhì)和修養(yǎng)的差別自然影響到人的道德水準(zhǔn)。
教參解釋：
君子成人之美，不成人之惡。小人反是。
君子成全他人的好事，不促成他人的壞事。小人則與此相反。
這樣解釋就是我們常聽(tīng)說(shuō)的，以小人之心度君子之腹。這樣解釋，孔子就不是圣人了。“五四”運(yùn)動(dòng)時(shí)期，中國(guó)的知識(shí)分子把民族的師尊揪來(lái)批判，并且“打倒”。上一世紀(jì)七十年代，還把“林彪”和“孔老二”放在一起“打倒”。這種民族文化悲劇的根源在哪里呢？教育對(duì)孔子思想的曲解是要負(fù)很大責(zé)任的。
美與惡：美可以解釋為“好事”嗎？什么是美呢？
什么是“好”？甲骨文寫作一位母親跪在孩子的跟前。小篆則讓母親站了起來(lái)，朝前走，小孩則緊隨其后。一看就會(huì)聯(lián)想到一幕很親切很感人的生活。母親對(duì)孩子的愛(ài)，和孩子對(duì)母親的信賴，母子之間融融的親情關(guān)系就在“好”字之中。當(dāng)然，理性的解釋應(yīng)當(dāng)是，母親以親善引領(lǐng)孩子，謂之“好”。
何為“美”呢？為什么“美”與“好”放在一起，組成“美好”一詞呢？
子曰：里仁為美。感性的解釋是，孔子說(shuō)，與仁義之人做鄰居是件很美好的事。理性的解釋是：孔子說(shuō)，靠近仁就是美。里為鄰里，靠近居住即為鄰里，故“里”解釋為“靠近”。
從甲骨文“美”字形體可以看出，美是一個(gè)
人兩腳張站兩臂近平舉，頭戴羽毛或羊頭骨或牛
頭骨，似在歌舞祭祀。歌舞祭祀為是一種精神追
求，所求的就是羊頭下人之大。后世《說(shuō)文解字》
解釋為“羊大為美”。羊大即肉多，肉多何以美？
所以，美學(xué)家認(rèn)為，美是人本質(zhì)的象征。這種說(shuō)法與孔子的“里仁”為美的思想是一致的。孔子所說(shuō)的“仁”是人本質(zhì)特征之一。
“里仁為美”這句話，并非回答美是什么，而是為我們指明了美的方向。美與丑是相對(duì)的。先確立了美的方向，再來(lái)認(rèn)識(shí)“丑”就不難了。可以說(shuō)，美，一轉(zhuǎn)身就會(huì)變成丑。孔子說(shuō)：里仁為美。相反，離仁就是丑了。實(shí)際上，美與丑只是人自我認(rèn)識(shí)的方向性問(wèn)題。
可見(jiàn)，把“君子成人之美，不成人之惡”解釋為“君子成全他人的好事，不促成他人的壞事”，不如解釋為：君子促使人的心靈朝美方向追求，而不促使人的心靈朝惡的方向追求。
惡，《說(shuō)文》解釋為：人之過(guò)也。也可以解釋為，在人心上添一業(yè)為惡。惡與美的方向相反，所以中國(guó)人常說(shuō)，簡(jiǎn)單就是美。
使人復(fù)雜而不能簡(jiǎn)單謂之惡（過(guò)），使人化復(fù)雜為簡(jiǎn)單謂之美。
惡=惡+心。亞，甲骨文形如十字路口，似四方基督教的十字架。理性的解釋為加法，處于復(fù)雜。美與惡，簡(jiǎn)單與復(fù)雜，道理就是這么簡(jiǎn)單，卻又是那么復(fù)雜。
這樣講解，學(xué)生一定不能理解，但是，不這樣講解，可能使學(xué)生曲解。并且，即使講到這樣的深度，還是不盡真義的。如何是好？孔子說(shuō)，君子“敏于事而慎于言，就有道而正焉”。老子《道德經(jīng)》言，圣人行不言之教。古人的做法是，不必多講，先讓學(xué)生背下來(lái)。能成人的，自然今后能理解。這些古圣人的話語(yǔ)只不過(guò)是人生的一處路標(biāo)。供有能力到達(dá)此處的后人，驗(yàn)證自己的路沒(méi)有走錯(cuò)。因?yàn)榭鬃觼?lái)曾經(jīng)到過(guò)此處，留下這么幾句標(biāo)示性的話語(yǔ)。我們的祖先到達(dá)的地方都大都為我們留下了與其相應(yīng)的文字，以漢民族性獨(dú)特符號(hào)，標(biāo)志他們的人生之道。
3 子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”
飽食與安逸之居所屬于身體之求，而君子人生的意義在于正心。故君子吃不求十分飽，住不求十分的安逸舒適，做事敏捷，說(shuō)話謹(jǐn)慎（重于行而慎于言，不夸夸其談），接近有道之人，向他學(xué)習(xí)，使自己心歸于正，可以說(shuō)是好學(xué)了。
這句話中包含了人生的兩極：食、居-------事、言-------道正。孔子暗中給了我們指出人生的方向。君子明白其生存方向，為了“就有道而正焉”，自然而然對(duì)中間的事言采取敏和慎的態(tài)度。
我們可以追問(wèn)：為什么君子食不求飽，居無(wú)求安。飽食與安居對(duì)“就道”和“求正”有矛盾嗎？這里并非是說(shuō)君子吃頓飽飯都不行，而是說(shuō)，君子不以食為天。并且，君子深知天道喜中和，故我們中國(guó)人常說(shuō)，食不過(guò)七分飽。每餐七分飽，健康長(zhǎng)壽活到老。當(dāng)然，只有真正懂得修身養(yǎng)性的人才能知道，吃太飽了對(duì)真修實(shí)證有什么影響。食無(wú)求飽已不太好理解，居無(wú)求安又是什么道理？居所在舒適了，人會(huì)生懶性。另外，君子明白，居所實(shí)無(wú)安逸可求。能安者，是君子之心。孔子學(xué)生顏回賢“一簞食，一瓢飲，在陋巷；人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。”(論語(yǔ)雍也篇)如今，許多人居住條件比顏回豪華百倍，居高樓大廈，心能得安者有多少？
對(duì)君子來(lái)說(shuō)，有事情就快點(diǎn)去做，做得又快又好。但是君子不隨便開口說(shuō)話。為什么呢？因?yàn)榫铀笾啦豢烧f(shuō)。老子《道德經(jīng)》說(shuō)：道可道，非常道。即便要說(shuō)，也沒(méi)幾個(gè)人能聽(tīng)得懂。對(duì)聽(tīng)不懂的人大講道理，那是地地道道的吹牛。君子之德，已不做吹牛之事。像筆者這樣大吹特吹，絕非君子。
4 子曰：“人而無(wú)信，不知其可也。大車無(wú)輗，小車無(wú)軏，其何以行之哉？”
孔子說(shuō)：“一個(gè)人如果不沒(méi)有誠(chéng)信，我不知道他怎么可以立身處世。好比如大車子（牛車）的轅上沒(méi)有安輗（橫木）”，小車（馬車）的轅上沒(méi)安軏（橫木），車如何能行走呢？
5 子曰：“工欲善其事，必先利其器。”
孔子說(shuō)：“工匠要做好自己的工作，一定要把工具磨銳利。”
思考與問(wèn)答：
1．孔子的這五則語(yǔ)錄，前四則是有關(guān)學(xué)習(xí)和修養(yǎng)方面的論述，最后一則是有關(guān)工作方面的論述。讀一讀，說(shuō)說(shuō)每一則所表達(dá)的主要意思。
第一則：說(shuō)明君子與小人的區(qū)別在于對(duì)義、利的抉擇；
第二則：說(shuō)明君子與小人的用心不同；
第三則：說(shuō)明君子無(wú)求與所求；
第四則：說(shuō)明“信”乃人的立身處世之本；
第五則：說(shuō)明工匠“善其事”的前提條件是“利其器”。
2．第一、二兩則把君子和小人對(duì)比著說(shuō)，有什么好處？
對(duì)比是為了把事理說(shuō)得更鮮明、更透徹。這兩則分別從對(duì)于義與利的不同抉擇、對(duì)于他人的不同用心方面進(jìn)行對(duì)比，讓人們把君子和小人不同的內(nèi)在道德修養(yǎng)看得更清楚。對(duì)比的用意還在于教我們?cè)鯓訉W(xué)做君子。
3．第四則中，孔子用了兩個(gè)生活中的具體事例，起什么作用？
聯(lián)系生活事例，使人更容易理解“人而無(wú)信，不知其可知也”的道理，更明白“信”對(duì)于人的重要性，且在表達(dá)上也更形象、生動(dòng)。
4．你怎樣理解“食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言”與“好學(xué)”的關(guān)系？
一般來(lái)說(shuō)，好學(xué)的人不會(huì)追求過(guò)高的物質(zhì)享受。一味追求物質(zhì)生活享受、懶惰而又夸夸其談的人，不可能是好學(xué)者。
傅曉河
[《論語(yǔ)》五則(人教版高一必修教師隨筆)]相關(guān)文章：
6.人教版高一語(yǔ)文必修一知識(shí)點(diǎn)總結(jié)
10.教師工作隨筆