總結消失的串門習俗
總結消失的串門習俗
以往，豫東這一帶，有事沒事愛串門。串門帶給人們的是鄰里的和睦，人際關系的密切，社會的和諧穩定。
尤其是在農村，家家更是熱情好客，心胸坦蕩，相互信任，彼此不設防，院子的大門經常敞開著，幾乎沒有人大白天從房內把門閂上的。要是經常閂著大門，人們不知你在家搞什么名堂呢。大門二門都敞開，串門人咳嗽一聲，或喊著主人的小名就進來了。
串門為借東西的居多，閑話家長里短的也不少。以前的農閑季節，地里、家里都沒活了，又沒收音機、電視機，只剩下串門了。有時候在鄰居家一待就是半天。大家哈哈一笑進了屋，聊天的內容從國家大事到家畜家禽，長篇闊論，無話不說，而且還經常抬上兩句，并樂此不疲。冬天的夜晚烤著火，夏天的夜晚扇著扇子，秋天的夜晚賞著月，春天在院子里的陽光下喝著茶，這都是最快樂的時候。在陰雨天，閑著也是閑著，更是串門的好時候。在許多農村，有些人串門不分時間，愛端著飯碗，到鄰居家中邊吃邊聊。串門時端的碗都很大，為的是不再回家盛下一碗，所以，有人見到大海碗就解嘲地說：“這是串門碗”。
串門時，男人找男人，女人找女人，老太太找老太太，老頭找老頭。串門也要講規矩，誰家媳婦生了孩子還沒有滿月時，不能去產婦家，當然產婦也不能去別人家；再者，男的不能去寡婦家，怕招來是非；丈夫外出了，別的男的也不能去串門。
在農村，誰家有多少來串門的，是社會關系的晴雨表，也是家庭影響力的排行榜。來串門多的，不僅說明人緣好，也在村中有威信，這是被引以為榮的。
漸漸地，人們都出去打工了，家里落鎖了；漸漸地，樓房越來越多，門檻也越來越高了；漸漸地，串門習俗也消失了……
花朝節 古代花神節
花朝節，簡稱花朝，俗稱“花神節”、“百花生日”、“花神生日”。是漢族傳統節日。流行于東北、華北、華東、中南等地。農歷二月初二舉行，也有二月十二、二月十五花朝節的。節日期間，人們結伴到郊外游覽賞花，稱為“踏青”，姑娘們剪五色彩紙粘在花枝上，稱為“賞紅”。各地還有“裝獅花”、“放花神燈”等風俗。舊時江南一帶以農歷二月十二日為百花生日，這一天，家家都會祭花神，閨中女人剪了五色彩箋，取了紅繩，把彩箋結在花樹上，謂之賞紅，還要到花神廟去燒香，以祈求花神降福，保佑花木茂盛。正月的花神是柳夢梅，二月的是楊貴妃。
花朝節在中國古代是一個十分重要的民間傳統節日。節期因地而異，中原和西南地區以夏歷二月初二為花朝；江南和東北地區以二月十五為花朝，據說這是與八月十五中秋節相應，稱"花朝"對"月夕"。此外，還有一些地區以二月十二或十八為花朝節。這種現象，可能與各地花信的早遲有關。世界上像中國那樣定出花的節日的民族是不多的，可見中華民族對花的熱愛有悠久傳統。“百花生日是良辰，未到花朝一半春；萬紫千紅披錦繡，尚勞點綴賀花神。”這是舊時江南民間慶賀百花生日風俗盛況的寫照，夜間在花樹枝梢上張掛“花神燈”，燈火與紅花綠枝相映成趣；更是一展各自手藝的好時節。花朝節，是紀念百花的生日，因古時有“花王掌管人間生育”之說，故又是生殖崇拜的節日。中國古代的農耕、魚獵全靠人力完成，人數越多，才越能顯出生產力的強盛，所以在古代，人們是希望子孫繁衍，人口眾多的。關于花朝節的記載，南宋楊萬里的《誠齋詩話》謂“東京二月十二日為花朝”。陶朱公書亦載：“二月十二日為百花生日，無雨百花熟。”其風俗多是郊游雅宴，盛唐即有此風，參加者多是些騷人墨客，有時也有親朋好友，在觀景賞花中飲酒賦詩，歡聲笑語，持續不斷。在宋代以前，過花朝節的一些高雅習俗只限于一些士大夫和知識分子之中，在民間并不普及。自北宋開始，其活動又有了新內容，增加了種花、栽樹、挑菜（采摘野菜）祭神等，并逐漸擴大到民間的各個階層。
畬族打尺寸
居住在福建、浙江、廣東等地的畬族人民在“二月二”歌會和平時空閑的時間里，都喜歡打“尺寸”。“尺寸”的打法是這樣的：許多人在空場上圍成一個大圓圈，一人站在圈內，手持一根一尺多長叫做“尺”的小木棍，還有一根筷子長短叫做“寸”的小竹條。圈內人以木棍擊打竹條，使竹條旋轉著向前飛去，圈外的人便跑著去接。要是竹條落地，就馬上揀起向圈內投去，圈內人可以用手接住，也可以用木棍再將竹條擊回去。圈外人如能將“寸”接住，就算得勝。得勝者便替換圈內人。這種歡樂、緊張、獨特的體育活動，是怎樣來的呢？這里還有個故事。
傳說700年前，畬族英雄藍風高率領畬軍在福建汀州抵抗官軍的襲擊。由于多數畬軍是獵手出身，手執弓弩、竹箭，百發中百，把官軍殺得落花流水，后來官軍開來大批援兵沖殺過來。藍風高見寡不敵眾，便命令畬軍渡江撤退，自己一人斷后。
雙方對打一陣，官軍見他英勇過人，不敢逼近，便集中弓箭手一齊向藍風高射擊。藍風高在奮力還擊中，因用力過猛，把弓弦拉斷了。緊急中，他一邊揮舞手中的弓弦撥擋官軍射來的亂箭，一邊乘船后退。官軍怕他勇猛，又不知對岸虛實，不敢過江。藍風高終于守住了汀州城。
后來，畬族子孫為了紀念藍風高機智、勇敢的精神，練習以弓擊亂箭的本領，每逢節日或農閑時候，就圍在空場上打“尺寸”。
黃窯焰火
黃窯的焰火過去多在舊歷二月十九日晚上點放，后來也有在正月十五點放的。
黃窯的焰火有固定、流動兩種。固定的則固定在廣場各種設置上，以“四門斗子射老桿”為主體。廣場中心設一根七至十米的高桿稱為“老桿”，“老桿”是這個主體的正中央。“老桿”上又有多層機關設置，各設置為一個小單位，白成一體，反映著一個民間故事傳說的一個情節，或顯示一種特殊的絕技，只要這一小單位的一個火花一經燃著，就會自動在五彩花火中山特定人物作特定的表演，十分精彩。這些小單位又各有名稱，如“許狀元拜塔”，“老和尚敲磬”、“水漫金山寺”等。
“老桿”的四角各設高桿一根，較“老桿”要低三米左右，謂之“四門斗子”。所渭“斗子”，也是焰火的一個集績點，一經點燃，彩花四射，非常好看，四個“斗子。也各有機關，多種名目，如“葡萄架”、“六郎還槍”、“火樹銀花”等。但每個“斗子”上的焰火將盡時，都要放出一枝特制的“大起火”，沿預先拉上的鐵絲，射向“老桿”上的一個小單位，而點燃著這一小單位上的火花。
這里有一個楊家將的傳說，是整個焰火的設計依據。傳說金沙灘之后，楊繼業只留下兩個兒子六郎、七郎，又由潘仁美掛帥去雁門關外大戰北國。潘仁美為報七郎打擂傷其一于之仇，把回關搬兵的七郎誆互大帳，用酒灌醉，綁在芭蕉樹上，射了一百恤八箭。楊繼業在兩郵山碰死在李陵碑上，六郎爬邊告了御；出，八賢王才調寇水守田此案。寇準為不得罪宋王及王圮潘仁美的女兒，只將滔仁美判以充邊之罪，又密計楊六郎途中擬殺，最后在樹林內六郎刺了潘仁美一百單八槍，稱為“六郎還槍”。
黃窯流軋的焰火也有多種名生，“拍軋”，“火傘”、。火馬”等。“抬鞭”是在一個特別的長棍上，盤掛上一扎特制的長鞭，點燃后由披著濕衣服的兩人抬起飛跑，邊跑邊響；“火傘”是61一個特制的雨傘傘架，上面纏繞上多種鞭炮，點燃后由一個波著濕衣的舉著，邊轉邊跑邊響；“火馬”是竹子，木板、鐵絲綁成一個類似跑驢道具的骨架，但要大得多，上面也盤纏各種鞭炮，飾成馬形，由一個頂著濕被子的人鉆在其中，燃著后一路竄跳，邊跑邊響。這三個小項目是一個組合，當他們連著跑上大街上，i剎時鞭炮齊鳴，火光一片，甚力壯觀。
黃窯焰火起于何時，這里遼右一個傳說。相傳清初黃窯村有一位姓黃的在邯鄲縣衙當了個嫡快頭兒，人稱黃快首。一天，知縣命他在三天之內破獲一起響馬大案，并把要犯捉拿到縣。因此案關系甚大，上面催得太緊，知縣還小：他立下文書，如三日內此案得破則有重賞，三日不破就要將他問罪。黃首快次日只好騎馬尋蹤而去。他妻子得知后，燦詼？月十九日這天，在本村菩薩廟內為保丈夫性命許下大愿，她許給菩薩若能在三日之內讓丈夫拿住罪犯，愿每年這天為菩薩點放焰火。
且說黃快首在外費盡心血,奔波三日，連個影子也未查到，只好回縣向知縣請罪。他正行之間，見路旁有一小廟,那馬突然作蹄不前，揚首嘶鳴,此時黃快首也是非常勞累,便下馬想進廟小歇。當他一踏進廟門，便發現廟內有一人狼狽不堪，橫臥地上大睡；他仔細辯認之后，發現兇器臟物件件俱在，罪犯正是此人。于是他破門而入，就地拿獲，回縣交差，得到了知縣的重賞。
后來，黃快首回家與妻子團聚時，得知妻子許愿一事，便認定這是菩薩顯靈，助他破了此案，便按妻子許下的大愿于每年二月十九日在菩薩廟前大放焰火。
自此，年年燃放，天長日久，成為慣例，全村群眾也默認為村規，—直流傳到現在。
佤族祭祀拉木鼓
拉木鼓是阿佤人重要的宗教儀式，也是他們精神生活的重要內容，其凝聚人心、追求幸福、表現強悍、抒發熱情的文化傳統得以弘揚光大，可以說，拉木鼓就是佤族的狂歡節。
木鼓，佤語稱為“克羅”，是佤族的祭祀工具、樂器和報警器具，是佤族人心目中可以通天的神器。它源于母系社會中對祖先的圖騰崇拜。在每個佤族村寨都建有木鼓房，供奉著木鼓。千百年來，敲響木鼓，群山震蕩，可以與祖先和神靈通話，可以驅兇避邪、祈求村寨平安，可以召集和激勵部族成員抵御外來侵犯。如今，隨著社會的進步，木鼓已成為佤族節日慶典中必不可少的樂器和道具。
木鼓一般以紅毛樹、花桃樹或麻栗樹樹段為原料，將其腹部按一定形狀掏空制成。大小不一，一般長約2米，直徑0.5至1米之間。分公鼓、母鼓兩種。公鼓的音節偏低，音色粗重。母鼓音節較高，音色清脆。多成對存放在村寨中的木鼓房中。
木鼓房是佤寨重要的、也是標志性的建筑物。每個村寨都有一至數個。它是用6根柱子、3根橫梁及竹片或茅草搭建而成的、四周沒有墻壁的小棚子。木鼓房雖然面積不大，結構簡單，但由于是存放木鼓的地方，固此相當神圣，具有其他廟宇的功能與地位。
木鼓是佤族的象征，是佤族人民崇拜的神圣之物。他們認為，木鼓是“通神之器”、“通天之鼓”，“生命靠水，興旺靠木鼓”。因此，平時不能亂動，只有祭祀報警和節日喜慶等重大集體活動時才能敲打。由于木鼓的這種神圣地位與作用，“拉木鼓”便成為佤族極為隆重、盛大的宗教祭祀活動。
所謂“拉木鼓”，就是從寨子外森林中砍伐樹木，拉入寨中，制作新鼓，更換舊鼓的活動。多于農歷十一月(佤歷一月)進行。屆時，首先由村寨頭人會議確定拉木鼓的時間及主祭人(出牛，承擔活動費用的人)，準備好要剽殺的水牛數頭、取肝看卦黃牛一頭，及水酒食物等。拉木鼓的當天，白天剽牛祭神，晚上頭人和“魔巴”（祭司）帶人乘黑夜趕到事先看雞卦選好的高大紅毛樹下，舉行祭祀（獻祭、“驅鬼”、念咒祈禱，幾十支火槍向大樹葉齊鳴，意為趕走樹鬼，）后，幾十個強壯的佤族漢子輪流砍伐，直到砍倒大樹。樹砍倒后，魔巴撿三個石頭放在樹樁上，以示給神樹的買樹錢，求樹神不要怪罪。再按所需木鼓尺寸截斷樹干（大約２米左右的樹干），鑿下兩個耳洞，拴上四根粗藤條。
第二天一大早，全寨的男女老少（有的女性不能參加）均身著節日盛裝，前來拉鼓，大家邊歌邊舞，用繩索將木鼓拖拉向寨子。途中不間斷地有人加入到拉木鼓隊伍中去。一個魔巴走在隊伍前面撒米、酒等祭祀品，意為讓路上可能傷害的小樹、小草們的神靈讓道，另一魔巴騎在樹身上領唱，大家邊拉邊合唱《拉木鼓歌》。但是木鼓當天不能進寨，要停放在寨外，需殺雞祭祀之后，另擇吉日進寨。
新鼓進寨之日，舉寨歡騰。鄰寨的人們也敲鑼打鼓，前來祝賀，大家載歌載舞，剽牛、殺豬、飲酒娛樂。木鼓拉到寨門或木鼓房后，要請專門制作木鼓的工匠開始制作木鼓。先剝去樹皮，在樹身上部的兩側按女性生殖器的形狀（佤族的始祖安木拐是女性，因而佤族崇拜女性，將木鼓做成女性生殖器的形狀）鑿空四處，深淺不一，所以敲擊木鼓會發出不同音階的聲調。新木鼓的制作大約需要20余天。摳鑿完成之日，要立即敲響，向全寨報喜，并舉行新木鼓安放儀式。晚上，全寨人齊聚木鼓房周圍，再次歡歌共舞，慶祝新木鼓的順利制成。至此，整個“拉木鼓”祭祀活動方告結束。
據說，佤族拉木鼓是為了祭祀“莫偉”神的。佤族人認為，“莫偉”是人類祖先的化身，他平時住在天宮，不問人間之事。只有聽到木鼓之聲，他才會下凡為人類解危救難或共享歡樂。
東鄉族的家庭制度“分工”
東鄉族稱家庭為“閣”,意思是“房子”.家庭稱謂是祖父叫做“節堆”,或者爺爺；祖母叫做奶奶；父親叫做阿達；母親叫做阿娜；哥哥叫嘎嘎；姐姐叫阿伽；叔父叫阿巴；嬸子叫阿姨。
東鄉族普遍實行一夫一妻制。一家一戶的個體生產是社會經濟的基本形式。家庭由男子任家長。父親的權威最大，其次是長子。由孤兒寡母組成的家庭，最大的男孩，無論成年與否，都可以代表家庭參加家族成員中的婚宴和其他活動。三世同堂的家庭，祖父決定一切，父親也有很大的權限。在家庭分工上，男子是主要勞動力，承擔主要農業生產與對外的活路，婦女則從事家務勞動。
舊時家庭中重男輕女的現象十分普遍，姑娘十四五歲出嫁后，便成了“潑出去的水”.由于實行家庭財產父系繼承，多子多福的觀念比較嚴重，若已婚婦女不育，丈夫可以再娶，也有的從“家伍”內部,或從其他“家伍”中過繼長子。對養子稱做“喬散可望”,有干兒子之意。
舊時，封建意識和宗教觀念對婦女的束縛極嚴，不論是“家伍”內部的聚會或是其他社會活動，婦女一概不能參加；通常不與家里的男人同屋用餐；家里來了男客要回避，只有與丈夫或妻子有血緣關系的例外。妻子如果背夫不貞，其罪不赦，丈夫可當即休妻，嬰兒由女方帶走。由于宗教教律等原因，決不容許有溺嬰和墮胎等行為。
子女對父母十分尊敬，贍養、孝順父母，服從兄長，被認為是一種美德。長幼輩份界限嚴明，長者對幼輩有一定的權威，甚至達到強制性的地步。遇有紛爭等事，爺爺、父親、叔伯擁有絕對的決斷權。分家產和繼承遺產，均由長輩決定。
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