齊桓晉文之事_孟子及弟子的文言文原文賞析及翻譯
在日常過程學(xué)習(xí)中，大家都背過文言文，肯定對(duì)文言文很熟悉吧？文言文是中國(guó)古代的書面語(yǔ)言，是現(xiàn)代漢語(yǔ)的源頭。相信還是有很多人看不懂文言文，以下是小編整理的齊桓晉文之事_孟子及弟子的文言文原文賞析及翻譯，希望能夠幫助到大家。
原文：
齊桓晉文之事
先秦孟子及弟子
齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”
孟子對(duì)曰：“仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎？”
曰：“德何如則可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣聞之胡龁曰：‘王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：“牛何之？”對(duì)曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地。”對(duì)曰：“然則廢釁鐘與？”曰：“何可廢也，以羊易之。”’不識(shí)有諸？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然，誠(chéng)有百姓者。齊國(guó)雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王無(wú)異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉？”
王笑曰：“是誠(chéng)何心哉！我非愛其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”
曰：“無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也！見牛未見羊也。君子之于禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”
王說(shuō)曰：“《詩(shī)》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者何也？”
曰：“有復(fù)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎？”
曰：“否！”
“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”
曰：“不為者與不能者之形，何以異？”
曰：“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運(yùn)于掌。詩(shī)云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣！今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之。抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與？”
王曰：“否，吾何快于是！將以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲，可得聞與？”
王笑而不言。
曰：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！”
曰：“否，吾不為是也。”
曰：“然則王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國(guó)，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”
王曰：“若是其甚與？”
曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無(wú)后災(zāi)；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。”
曰：“可得聞與？”
曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”
曰：“楚人勝。”
曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異于鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣！今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王：其若是，孰能御之？”
王曰：“吾惛，不能進(jìn)于是矣！愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之！”
曰：“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也！是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡；此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！王欲行之，則盍反其本矣！五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家，可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”
譯文：
齊宣王問（孟子）說(shuō)：“齊桓公、晉文公（稱霸）的事，可以講給我聽聽嗎？”
孟子回答說(shuō)：“孔子這些人中沒有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此后世沒有流傳。我沒有聽說(shuō)過這事。（如果）不能不說(shuō)，那么還是說(shuō)說(shuō)行王道的事吧！”
（齊宣王）說(shuō)：“要有什么樣的德行，才可以稱王于天下呢？”
（孟子）說(shuō)：“使人民安定才能稱王，沒有人可以抵御他。”
（齊宣王）說(shuō)：“像我這樣的人，能夠保全百姓嗎？”
（孟子）說(shuō)：“可以。”
（齊宣王）說(shuō)：“從哪知道我可以呢？”
（孟子）說(shuō)：“我聽胡龁說(shuō)（我從胡龁那聽說(shuō)）：‘您坐在大殿上，有個(gè)人牽牛從殿下走過。您看見這個(gè)人，問道：‘牛（牽）到哪里去？’（那人）回答說(shuō)：‘準(zhǔn)備用它（的血）來(lái)涂在鐘上行祭。’您說(shuō)：‘放了它！我不忍看到它那恐懼戰(zhàn)栗的樣子，這樣沒有罪過卻走向死地。’（那人問）道：‘那么既然這樣，（需要）廢棄祭鐘的儀式嗎？’你說(shuō)：‘怎么可以廢除呢？用羊來(lái)?yè)Q它吧。’不知道有沒有這件事？”
（齊宣王）說(shuō)：“有這事。”
（孟子）說(shuō)：“這樣的心就足以稱王于天下了。百姓都認(rèn)為大王吝嗇（一頭牛）。（但是）誠(chéng)然我知道您是出于于心不忍（的緣故）。”
（齊宣王）說(shuō)：“是的。的確有這樣（對(duì)我誤解）的百姓。齊國(guó)雖然土地狹小，我怎么至于吝嗇一頭牛？就是因?yàn)椴蝗炭此强謶謶?zhàn)栗的樣子，就這樣沒有罪過卻要走向死亡的地方，因此用羊去換它。”
（孟子）說(shuō)：“您不要對(duì)百姓認(rèn)為您是吝嗇的感到奇怪。以小（的動(dòng)物）換下大（的動(dòng)物），他們?cè)趺粗滥南敕兀磕绻聪鼪]有罪過卻要走向死亡的地方，那么牛和羊又有什么區(qū)別呢？”
齊宣王笑著說(shuō)：“這究竟是一種什么想法呢？（我也說(shuō)不清楚），我（的確）不是（因?yàn)椋┝邌蒎X財(cái)才以羊換掉牛的，（這么看來(lái)）老百姓說(shuō)我吝嗇是理所應(yīng)當(dāng)?shù)牧恕！?/p>
（孟子）說(shuō)：“沒有關(guān)系，這是體現(xiàn)了仁愛之道，（原因在于您）看到了牛而沒看到羊。有道德的人對(duì)于飛禽走獸：看見它活著，便不忍心看它死；聽到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房。”
齊宣王高興了，說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘別人有什么心思，我能揣測(cè)到。’說(shuō)的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻想不出是為什么。先生您說(shuō)的這些，對(duì)于我的心真是有所觸動(dòng)啊！這種心之所以符合王道的原因，是什么呢？”
（孟子）說(shuō)：“（假如）有人報(bào)告大王說(shuō)：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥獸秋天新生細(xì)毛的末梢，卻看不到整車的柴草。’那么，大王您相信嗎？”
（齊宣王）說(shuō)：“不相信。”
（孟子說(shuō)：）“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什么呢？這樣看來(lái)，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見整車的柴草，是不用目力的緣故；老百姓沒有受到愛護(hù)，是不肯布施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統(tǒng)一天下，是不肯干，而不是不能干。”
（齊宣王）說(shuō)：“不肯干與不能干在表現(xiàn)上怎樣區(qū)別？”
（孟子）說(shuō)：“（用胳膊）挾著泰山去跳過渤海，告訴別人說(shuō)：‘我做不到。’這確實(shí)是做不到。為長(zhǎng)輩按摩，告訴別人說(shuō)：‘我做不到。’這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統(tǒng)一天下，不屬于（用胳膊）挾泰山去跳過渤海這一類的事；大王不能統(tǒng)一天下，屬于對(duì)長(zhǎng)輩按摩一類的事。尊敬自己的老人，進(jìn)而推廣到尊敬別人家的老人；愛護(hù)自己的孩子，進(jìn)而推廣到愛護(hù)別人家的孩子。（照此理去做）要統(tǒng)一天下如同在手掌上轉(zhuǎn)動(dòng)?xùn)|西那么容易了。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘（做國(guó)君的）給自己的妻子作好榜樣，推廣到兄弟，進(jìn)而治理好一家一國(guó)。’──說(shuō)的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代圣人大大超過別人的原因，沒別的，善于推廣他們的好行為罷了。如今（您的）恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，這究竟是什么原因呢？用秤稱，才能知道輕重；用尺量，才能知道長(zhǎng)短，任何事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請(qǐng)思量一下吧！還是說(shuō)（大王）您發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，使將士冒生命的危險(xiǎn)，與各諸侯國(guó)結(jié)怨，這樣心里才痛快么？”
齊宣王說(shuō)：“不是的，我怎么會(huì)這樣做才痛快呢？我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。”
（孟子）說(shuō)：“您最想要的東西是什么，（我）可以聽聽嗎？”
齊宣王只是笑卻不說(shuō)話。
（孟子）說(shuō)：“是因?yàn)榉拭栏侍鸬氖澄锊粔虺阅兀坑州p又暖的衣服不夠穿呢？還是因?yàn)槊琅粔蚩茨兀棵烂畹囊魳凡粔蚵犇兀孔笥沂軐檺鄣拇蟪疾粔蛴媚兀浚ㄟ@些）您的大臣們都能充分地提供給大王，難道大王真是為了這些嗎？”
（齊宣王）說(shuō)：“不是，我不是為了這些。”
（孟子）說(shuō)：“那么，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開拓疆土，使秦國(guó)、楚國(guó)來(lái)朝見，統(tǒng)治整個(gè)中原地區(qū)，安撫四方的少數(shù)民族。（但是）以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹上卻要抓魚一樣。”
齊宣王說(shuō)：“真的像（你說(shuō)的）這么嚴(yán)重嗎？”
（孟子）說(shuō)：“恐怕比這還嚴(yán)重。爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，卻沒有什么后禍；假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去干，結(jié)果必然有災(zāi)禍。”
（齊宣王）說(shuō)：“（這是什么道理）可以讓我聽聽嗎？”
（孟子）說(shuō)：“（如果）鄒國(guó)和楚國(guó)打仗，那您認(rèn)為誰(shuí)勝呢？”
（齊宣王）說(shuō)：“楚國(guó)會(huì)勝。”
（孟子）說(shuō)：“那么，小國(guó)本來(lái)不可以與大國(guó)為敵，人少的國(guó)家本來(lái)不可以與人多的國(guó)家為敵，弱國(guó)本來(lái)不可以與強(qiáng)國(guó)為敵。天下的土地，縱橫各一千多里的（國(guó)家）有九個(gè)，齊國(guó)的土地總算起來(lái)也只有其中的一份。以一份力量去降服八份，這與鄒國(guó)和楚國(guó)打仗有什么不同呢？還是回到根本上來(lái)吧。（如果）您現(xiàn)在發(fā)布政令施行仁政，使得天下當(dāng)官的都想到您的朝廷來(lái)做官，種田的都想到您的田野來(lái)耕作，做生意的都要（把貨物）存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國(guó)那些憎恨他們君主的人都想跑來(lái)向您申訴。如果像這樣，誰(shuí)還能抵擋您呢？”
齊宣王說(shuō)：“我糊涂，不能懂得這個(gè)道理。希望先生您幫助我（實(shí)現(xiàn)）我的愿望。明確的指教我，我雖然不聰慧，請(qǐng)（讓我）試一試。”
（孟子）說(shuō)：“沒有長(zhǎng)久可以維持生活的產(chǎn)業(yè)而常有善心，只有有志之士才能做到，至于老百姓，沒有固定的產(chǎn)業(yè)，因而就沒有長(zhǎng)久不變的心。如果沒有長(zhǎng)久不變的善心，（就會(huì)）不服從約束、犯上作亂，沒有不做的了。等到（他們）犯了罪，隨后用刑法去處罰他們，這樣做是陷害人民。哪有仁愛的君主掌權(quán)，卻可以做這種陷害百姓的事呢？所以英明的君主規(guī)定老百姓的產(chǎn)業(yè)，一定使他們上能贍養(yǎng)父母，下能養(yǎng)活妻子兒女；年成好時(shí)能豐衣足食，年成不好也不致于餓死。這樣之后督促他們做好事。所以老百姓跟隨國(guó)君走就容易了。如今，規(guī)定人民的產(chǎn)業(yè)，上不能贍養(yǎng)父母，下不能養(yǎng)活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。這樣，只把自己從死亡中救出來(lái)，恐怕還不夠，哪里還顧得上講求禮義呢？大王真想施行仁政，為什么不回到根本上來(lái)呢？（給每家）五畝地的住宅，種上桑樹，（那么）五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去（喂養(yǎng)繁殖的）時(shí)節(jié)，七十歲的人就可以有肉吃了；一百畝的田地，不要（因勞役）耽誤了農(nóng)時(shí)，八口人的家庭就可以不挨餓了；重視學(xué)校的教育，反復(fù)地用孝順父母，尊重兄長(zhǎng)的道理叮嚀他們，頭發(fā)斑白的老人便不會(huì)再背著、頂著東西在路上走了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，如果這樣還不能統(tǒng)一天下，那是沒有的（事情）。”
注釋：
選自《孟子·梁惠王上》。
齊宣王：田氏，名辟疆，齊國(guó)國(guó)君，前年至前年在位。
齊桓、晉文：指齊桓公小白和晉文公重耳，春秋時(shí)先后稱霸，為當(dāng)時(shí)諸侯盟主。宣王有志效法齊桓、晉文，稱霸于諸侯，故以此問孟子。
仲尼：孔子的字。道：述說(shuō)，談?wù)摗Ｈ寮覍W(xué)派稱道堯舜禹湯文武等“先王之道”，不主張“霸道”，所以孟子這樣說(shuō)。
無(wú)以：不得已。以，同“已”，作止講。王（wàng）：用作動(dòng)詞，指王天下，即用王道（仁政）統(tǒng)一天下。
保：安。莫之能御：沒有人能抵御他。御：抵御，阻擋。
胡齕（hé）：齊王的近臣。
之：往，到…去。
釁（xìn）鐘：古代新鐘鑄成，用牲畜的血涂在鐘的縫隙中祭神求福，叫釁鐘。釁，血祭。
觳（hú）觫（sù）：恐懼顫抖的樣子。
若：如此。就：接近，走向。
然則：既然如此，那么就。
易：交換。
識(shí)：知道。諸：“之乎”的合音。
是：代詞，這種。足以王（wàng）：足夠用來(lái)王天下。
愛：愛惜，這里含有吝嗇之意。
誠(chéng)有百姓者：的確有這樣（對(duì)我誤解）的百姓。誠(chéng)：的確，確實(shí)。
褊（biǎn）小：土地狹小。
無(wú)異：莫怪，不要感到奇怪。于：對(duì)。
彼惡知之：他們?cè)趺粗滥兀繍海╳ū）：怎，如何。
隱：哀憐。
何擇：有什么分別。擇：區(qū)別，分別。
宜：應(yīng)當(dāng)。乎：在這里表示感嘆。此句是主謂倒裝句，“百姓之謂我愛也”是“宜乎”的主語(yǔ)。之：助詞，用在主謂之間，取消句子的獨(dú)立性。
無(wú)傷：沒有什么妨礙，此處譯為沒有什么關(guān)系。
仁術(shù)：指仁愛之道，實(shí)施仁政的途徑。
庖廚：廚房。
說(shuō)：同“悅”，高興。
“《詩(shī)》云”二句：見于《詩(shī)經(jīng)·小雅·巧言》，意思是他人有心思，我能推測(cè)它。忖（cǔn）度（duó）：揣測(cè)。
夫子之謂也：（這話）說(shuō)的就是你這樣的人。夫子：古代對(duì)男子的尊稱，這里指孟子。……之謂也：……說(shuō)的就是……
戚戚：心動(dòng)的樣子，指有同感。
復(fù)：報(bào)告。
鈞：古代以斤為一鈞。
明：眼力。秋毫之末：鳥獸秋天生出的絨毛的尖端，喻極細(xì)小的東西。
輿薪：一車薪柴。
王許之乎：大王相信嗎？許：相信，贊同。
“今恩”句以下是孟子的話，省去“曰”字，表示語(yǔ)氣急促。
見保：受到保護(hù)或安撫。見：被。
王之不王：大王不能以王道統(tǒng)一天下。第二個(gè)王是動(dòng)詞。
形：具體的外在區(qū)別和表現(xiàn)。異：區(qū)別。
挾（xié）：夾在腋下。太山：泰山。超：跳過。北海：渤海。
枝：枝同“肢”。這句意謂，為年長(zhǎng)者按摩肢體。一說(shuō)指向老者折腰行鞠躬禮，一說(shuō)替長(zhǎng)者攀摘樹枝。皆指輕而易舉之事。
老吾老：第一個(gè)“老”字作動(dòng)詞用，意動(dòng)用法，可譯為尊敬；第二個(gè)“老”作名詞，是老人的意思。其下句“幼吾幼”句法相同。
運(yùn)于掌：運(yùn)轉(zhuǎn)在手掌上，比喻稱王天下很容易辦到。
“《詩(shī)》云”句：見于《詩(shī)經(jīng)·大雅·思齊》，意思是給妻子作好榜樣，推及兄弟，以此德行來(lái)治理國(guó)家。刑：同“型”，這里作動(dòng)詞用，指以身作則，為他人示范。寡妻：國(guó)君的正妻。御：治理。家邦：國(guó)家。
言舉斯心加諸彼而已：孟子總結(jié)這三句詩(shī)的意思，就是說(shuō)把你愛自家人的心，推廣到愛他人罷了。
大過：大大超過。
權(quán)：秤錘，這里作動(dòng)詞用，指用秤稱重。
度（duó）：用尺量。
度（duó）：思量，揣度。
抑：選擇連詞，還是。危：使……受到危害。構(gòu)怨：結(jié)仇。
肥甘：肥美香甜的食物。
豈：難道。
然：這樣。則：那么。
輕暖：輕柔暖和的衣裘。
便嬖（piánbì）：國(guó)王寵愛的近侍。
辟：開辟，擴(kuò)大。
朝：使……稱臣（或朝見）。
蒞（lì）：居高臨下，引申為統(tǒng)治。中國(guó)：指中原地帶。
而：表并列。撫：安撫，使……歸順。四夷：四方的少數(shù)民族。
以：憑借。若：如此。若：你。
緣木而求魚：爬到樹上去捉魚，比喻不可能達(dá)到目的。
若是：如此。甚：厲害。
殆：不定副詞，恐怕，大概。有：同“又”。
鄒：與魯相鄰的小國(guó)，在今山東鄒縣。楚：南方的大國(guó)。
集：湊集。這句說(shuō)，齊國(guó)土地合起來(lái)約有一千個(gè)平方里。
蓋：同“盍”，兼詞，“何不”的合音。反其本：回到根本上來(lái)，指回到王道仁政上來(lái)。反通返。
發(fā)政施仁：發(fā)布政令，推行仁政。
商賈皆欲藏于王之市：做生意的都愿意把貨物儲(chǔ)存在大王的集市上。
涂：通“途”。
疾：憎恨。
赴愬：前來(lái)申訴。
惛：同“昏”，思想昏亂不清。進(jìn)：前進(jìn)。于：在。是：這。
敏：聰慧。
恒產(chǎn)：用以維持生活的固定的產(chǎn)業(yè)。恒心：安居守分之心。
放辟邪侈：“放”和“侈”同義，都是縱逸放蕩的意思。“辟”和“邪”同義，都是行為不軌的意思。
罔民：張開羅網(wǎng)陷害百姓。罔，同“網(wǎng)”，用作動(dòng)詞。
制：規(guī)定。
畜：同“蓄”，養(yǎng)活，撫育。妻子；妻子兒女。
樂歲：豐收的年頭。終：一年。
兇年：饑荒的年頭。
驅(qū)：督促，驅(qū)使。之：往，到。善，做好事。
輕：容易。
贍（shàn）：足，及。
奚：何。暇：空閑時(shí)間。
盍：何不。
五畝之宅：五畝大的`住宅。傳說(shuō)古代一個(gè)男丁可以分到五畝土地建筑住宅。古時(shí)五畝合現(xiàn)在一畝二分多。
衣：穿。帛：絲織品。
豚（tún）：小豬。彘（zhì）：大豬。
百畝之田：傳說(shuō)古代實(shí)行井田制，每個(gè)男丁可以分到土地一百畝。
謹(jǐn)：重視，謹(jǐn)慎地對(duì)待。庠（xiáng）序：古代學(xué)校的名稱。周代叫庠，殷代叫序。
申：反復(fù)教導(dǎo)。
頒白者：頭發(fā)半白半黑的老人。頒，同“斑”。
黎民：黑頭發(fā)的民眾。這里指少壯者，與上文老者對(duì)舉。
鑒賞：
本文通過孟子游說(shuō)齊宣王提出放棄霸道，施行王道的經(jīng)過，比較系統(tǒng)地闡發(fā)了孟子的仁政主張。
這篇文章記孟子游說(shuō)宣王行仁政。說(shuō)明人皆有不忍之心，為國(guó)君者，只要能發(fā)揚(yáng)心中這種善端，推己及人，恩及百姓，就不難保民而王。文章通過孟子與齊宣王的對(duì)話，表現(xiàn)了孟子“保民而王”的王道思想和富民、教民的政治主張，也表現(xiàn)了孟子善辯的性格和高超的論辯技巧。他的主張，首先是要給人民一定的產(chǎn)業(yè)，使他們能養(yǎng)家活口，安居樂業(yè)。然后再“禮義”來(lái)引導(dǎo)民眾，加強(qiáng)倫理道德教育，這樣就可以實(shí)現(xiàn)王道理想。這種主張反映了人民要求擺脫貧困，向往安定生活的愿望，表現(xiàn)了孟子關(guān)心民眾疾苦、為民請(qǐng)命的精神，這是值得肯定的。但孟子的思想也有其局限性。一是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由分裂趨向統(tǒng)一，戰(zhàn)爭(zhēng)難以避免。孟子往往籠統(tǒng)反對(duì)武力，顯得脫離實(shí)際不合潮流。二是他的仁政主張完全建立在“性善論”基礎(chǔ)上，顯得過于天真、簡(jiǎn)單。孟子的思想雖然有一定的價(jià)值，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)卻有很大距離，所以是行不通的。
結(jié)構(gòu)層次：
本文是一篇談話記錄，齊宣王提問，孟子回答，問與答緊密相連，不容易看出層次。
這里根據(jù)內(nèi)容，把課文分為三部分。
第一部分（開頭至“王請(qǐng)度之”），主要說(shuō)齊宣王未實(shí)行王道，不是不能，而是不為。這部分又可分為三層。
第一層（從開頭到“則王乎”），提出并明確話題，以問“霸道”開始，轉(zhuǎn)入說(shuō)“王道”。齊宣王一見孟子，就迫不及待地問齊桓晉文稱霸的事，正說(shuō)明他有稱霸的企圖。齊桓公、晉文公是春秋五霸中的二霸。前者九合諸侯，一匡天下；后者亂扶周，破楚救宋，都是當(dāng)時(shí)的霸主。因?yàn)樗麄兊男惺虏皇强咳收菓{武力，因此被儒家稱為“霸道”，與“王道”相對(duì)立。所以問齊桓、晉文之事，等于問霸道之事，這對(duì)于崇尚王道的孟子來(lái)說(shuō)，無(wú)異于劈頭一瓢冷水。而孟子以“臣未之聞也”一句，輕輕把話題岔開，轉(zhuǎn)而談?wù)撏醯馈?/p>
第二層（從“曰：‘德何如，則可以王矣’”到“是以君子遠(yuǎn)庖廚也”），提出“保民而王”的中心論點(diǎn)，肯定齊宣王能夠保民而王。在孟子看來(lái)，王天下的關(guān)鍵在于行仁政，所以孟子首先提出“保民而王”的政治主張。然后再緊緊抓住齊宣王的“不忍”大做文章。在這里，孟子不是空泛的論述，而是抓住了齊宣王“以羊易牛”的事例加以闡發(fā)。老百姓看到“以羊易牛”，以小易大，認(rèn)為王是愛財(cái)；孟子則不同，他肯定王有“不忍之心”，只是沒有把為仁之事繼續(xù)擴(kuò)展下去。這說(shuō)明齊宣王已經(jīng)有了“保民”的基本條件，具備施行王道的基礎(chǔ)。同時(shí)也為下文論說(shuō)宣王沒有實(shí)行“王道”，“是不為”而“非不能”埋下了伏筆。
第三層（從“王說(shuō)”到“王請(qǐng)度之”），剖析齊宣王的仁心未及于民，未成王道，不是“不能”，而是“不為”。首先，孟子以一組巧妙的比喻，正面引出“王之不王，不為也，非不能也”的結(jié)論。其次以“挾太山以超北海”和“為長(zhǎng)者折枝”這組對(duì)照性比喻，進(jìn)一步闡明“不為”和“不能”的區(qū)別。最后順其理勢(shì)，引經(jīng)據(jù)典，加以正面曉喻。說(shuō)明王道并不難，最基本的就是“推恩”，“推恩足以保四海”，為齊宣王指明了努力的方向。
第二部分（“抑王興甲兵，危士臣”至“孰能御之”），從反面論述“霸道”的危害，敦促齊宣王徹底改弦易轍，放棄霸道，實(shí)行王道。齊宣王不能實(shí)行王道，不是方法問題，而是一心要實(shí)行“霸道”。孟子先以“興甲兵”幾句，不直說(shuō)霸道，卻列舉了霸道的種種害處，使齊宣王不得不說(shuō)出“吾何快于是”，從而引導(dǎo)他說(shuō)出“大欲”。“笑而不言”四字，寫出宣王欲霸天下而又躲躲閃閃，不那么理直氣壯的神態(tài)，極盡傳神之妙。孟子明知齊宣王的“大欲”仍是霸業(yè)，卻故意以口腹聲色之娛來(lái)揣度，形成文章的頓挫，然后道破其“大欲”乃是以力爭(zhēng)霸天下，點(diǎn)明齊宣王的“大欲”后，旋即以“緣木求魚”這個(gè)生動(dòng)的比喻，徹底打碎了他的幻想，猶如當(dāng)頭棒喝，使文勢(shì)如懸崖墜石，有千鈞之力。宣王不禁驚言：有這么嚴(yán)重嗎？孟子再步步進(jìn)逼，以鄒與楚戰(zhàn)為喻，說(shuō)明齊若與天下對(duì)抗，強(qiáng)弱不均之勢(shì)顯而易見，從而導(dǎo)出小不敵大、寡不敵眾、弱不敵強(qiáng)的結(jié)論，以使齊宣王徹底放棄“霸道”。霸道的危害既已講清，孟子再正面鋪寫行仁政王道的威力，就不能不令齊宣王怦然心動(dòng)了。
第三部分（“王曰：‘吾不能進(jìn)于是矣。’”到篇末），闡述施行王道的具體措施。經(jīng)過上文對(duì)王霸利弊的說(shuō)明，齊宣王表示愿意就教，孟子這才水到渠成地拿出了他的仁政主張：“制民之產(chǎn)”和“謹(jǐn)庠序之教”。使百姓有恒產(chǎn)，足以飽身養(yǎng)家，然后再對(duì)他們施以禮義道德的教育。這一王道仁政模式，以排比句對(duì)稱說(shuō)出，說(shuō)王道制度，極言其利。只要做到這一點(diǎn)，老百姓歸附，猶如萬(wàn)條江河歸大海，形成“孰能御之”之勢(shì)。全篇最后以一幅王道樂土的美好畫卷作結(jié)。
寫作特點(diǎn)：
本文是孟子的代表作品之一，頗能反映孟子散文結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、中心突出、論點(diǎn)明確、說(shuō)理充分、感情激越、氣勢(shì)磅礴這些基本特色。本文是對(duì)話體議論文，孟子要在與齊宣王的對(duì)話中，使他接受自己的政治主張，他就必須揣摸對(duì)方的心理，誘使對(duì)方順著自己的思路來(lái)談話。因此本文在寫作上比較曲折委婉，層層深入，而且說(shuō)理既邏輯嚴(yán)密，又注意形象生動(dòng)。本文的藝術(shù)特色有如下幾點(diǎn)：
1、迂回曲折，層層深入，跌宕起伏。論述問題先從側(cè)面、遠(yuǎn)處、外圍入手，逐漸引向主旨，形成了迂回曲折、波瀾起伏的論辯風(fēng)格。本文意在宣揚(yáng)王道，卻不直言王道，而以齊宣王問齊桓晉文之事發(fā)端。這個(gè)開頭既避免了平鋪直敘，使文章產(chǎn)生了頓挫之感，又使文章形成駁辯的局面，引出孟子的一段立場(chǎng)鮮明的談話。孟子的答語(yǔ)既表明了對(duì)霸道的態(tài)度，又機(jī)智委婉地把談話引向王道。但下文又不正面談王道，而以“以羊易牛”的事例肯定齊宣王有不忍之心，具備行王道的基本條件，借此打開話題，鼓起齊宣王行王道、施仁政的信心和興趣。接著又宕開一筆，先言“百姓皆以王為愛”，再為齊宣王辯解，使談話的氣氛趨向緩和，進(jìn)入談話情境。再以“牛羊何擇焉”，詞鋒一轉(zhuǎn)，為百姓辯解。齊宣王只好無(wú)可奈何地自我解嘲。然后孟子好言安慰，以免使齊宣王失去對(duì)王道的興趣。于是齊宣王贊孟子善察人心，悉心向孟子請(qǐng)教。這一段又打又拉，忽起忽落。百姓的揣度，宣王的辯解，孟子的分說(shuō)，交錯(cuò)間雜，曲折起伏，頗有意趣，最終把齊王對(duì)齊桓晉文之事的注意轉(zhuǎn)到對(duì)仁的注意上。孟子仍不直說(shuō)自己的仁政學(xué)說(shuō)，而是以一系列比喻，說(shuō)明齊宣王不行仁政非不能而是不為。要使齊王真正傾心王道，必須根除他心中以霸道得天下的大欲。對(duì)此，孟子明知齊宣王的大欲是什么，卻故意不直說(shuō)，欲擒故縱，先說(shuō)五種不足，才引出大欲。然后以緣木求魚和鄒與楚戰(zhàn)，說(shuō)明齊王之大欲的行不通和危害。至此，水到渠成，氣勢(shì)充沛地引出了自己的正面觀點(diǎn)。行文真是千回百轉(zhuǎn)，搖曳生姿。
2、氣勢(shì)浩然，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)。本文鋪張揚(yáng)厲，縱橫恣肆，各段之間又聯(lián)系緊密，一氣呵成。孟子散文的氣勢(shì)源于他堅(jiān)毅的人格，他對(duì)自己的主張，堅(jiān)定不移的信念和廣博的學(xué)問，氣盛則言宜，所以談起話來(lái)理直氣壯，剛?cè)嵯酀?jì)，詞鋒犀利。但本文不僅波瀾起伏，氣勢(shì)磅礴，而且邏輯上十分嚴(yán)密，一環(huán)扣一環(huán)，表面上散漫無(wú)紀(jì)，實(shí)則始終圍繞“保民而王”這一中心論點(diǎn)，層次清晰地步步深入，由齊宣王的不忍之心推出他有行王道的基礎(chǔ)，進(jìn)而論述不行王道是不為，而非不能。不為王道是因其心存霸欲，所以又力論霸道的不可行及其危害。至此，孟子才展開仁政藍(lán)圖，令齊王心動(dòng)目眩，迫切希望實(shí)行王道，于是孟子又向齊宣王說(shuō)出了實(shí)行王道的具體措施。全文如滔滔江河，水到渠成，順理成章。
3、取譬設(shè)喻。孟子散文長(zhǎng)于譬喻，本篇也是如此。如，“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”“明足以察秋毫之末，而不見輿薪”“挾太山以超北海”“為長(zhǎng)者折枝”“緣木求魚”“鄒人與楚人戰(zhàn)”等等，非常生動(dòng)而又言簡(jiǎn)意賅地說(shuō)明了道理。孟子這些比喻，并非實(shí)際存在的事物，而是憑空造說(shuō)，帶有寓言性和夸張性，卻并不給人虛假之感，而是更顯道理之真，情事之實(shí)。
此外，本文還在許多方面表現(xiàn)了孟子的論辯藝術(shù)和語(yǔ)言技巧。如以“以羊易牛”這種齊宣王親身經(jīng)歷的事情說(shuō)服齊宣王，不僅有故事性，使文章更生動(dòng)形象，而且也更有說(shuō)服力，更易被齊宣王所接受。再如文中句式不斷變化，大量運(yùn)用排比句式，而且單句和排比句交錯(cuò)使用，既有引經(jīng)據(jù)典之句，更多明白淺顯之語(yǔ)，使全文筆勢(shì)靈活，文詞富贍。