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《勸學》原文及翻譯
《勸學》從學習的意義、作用、態度等方面，有條理、有層次地加以闡述。大量運用比喻來說明道理，是這篇文章的特色。下面是小編分享的《勸學》原文及翻譯，一起來看一下吧。
《勸學》
作者： 荀況
君子曰：學不可以已。
青，取之于藍而青于藍;冰，水為之而寒于水。木直中繩，輮(左應為“車”，原字已廢除)以為輪，其曲中規。雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。
故不登高山，不知天之高也;不臨深溪，不知地之厚也;不聞先王之遺言，不知學問之大也。干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。詩曰：“嗟爾君子，無恒安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。”神莫大于化道，福莫長于無禍。
吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也;吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠;順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里;假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假于物也。
南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生于高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直;白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪辟而近中正也。
物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就濕也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張，而弓矢至焉;林木茂，而斧斤至焉;樹成蔭，而眾鳥息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎!
積土成山，風雨興焉;積水成淵，蛟龍生焉;積善成德，而神明自得，圣心備焉。故不積跬步，無以至千里;不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步;駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折;鍥而不舍，金石可鏤。蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄托者，用心躁也。
是故無冥冥之志者，無昭昭之明;無惛惛之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，鼫鼠五技而窮。《詩》曰：“尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮!”故君子結于一也。
昔者瓠巴鼓瑟，而流魚出聽;伯牙鼓琴，而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隱而不形。玉在山而草潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪?安有不聞者乎?
學惡乎始?惡乎終?曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮;其義則始乎為士，終乎為圣人，真積力久則入，學至乎沒而后止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也;舍之，禽獸也。故書者，政事之紀也;詩者，中聲之所止也;禮者，法之大分，類之綱紀也。故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口;口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉!古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身;小人之學也，以為禽犢。故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。傲、非也，囋、非也;君子如向矣。
學莫便乎近其人。禮樂法而不說，詩書故而不切，春秋約而不速。方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周于世矣。故曰：學莫便乎近其人。
學之經莫速乎好其人，隆禮次之。上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順詩書而已耳。則末世窮年，不免為陋儒而已。將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。不道禮憲，以詩書為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也;不隆禮，雖察辯，散儒也。
問楛者，勿告也;告楛者，勿問也;說楛者，勿聽也。有爭氣者，勿與辯也。故必由其道至，然后接之;非其道則避之。故禮恭，而后可與言道之方;辭順，而后可與言道之理;色從而后可與言道之致。故未可與言而言，謂之傲;可與言而不言，謂之隱;不觀氣色而言，謂瞽。故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。詩曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之謂也。
百發失一，不足謂善射;千里蹞步不至，不足謂善御;倫類不通，仁義不一，不足謂善學。學也者，固學一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也;其善者少，不善者多，桀紂盜跖也;全之盡之，然后學者也。
君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然后能定，能定然后能應。能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。
【譯文】
君子說：學習是不可以停止的。
靛青是從藍草里提取的，可是比藍草的顏色更深;冰是水凝結而成的，卻比水還要寒冷。木材直得可以符合拉直的墨線，用煣的工藝把它彎曲成車輪，(那么)木材的彎度(就)合乎圓的標準了，即使又被風吹日曬而干枯了，(木材)也不會再挺直，是因為經過加工，使它成為這樣的。所以木材用墨線量過，再經輔具加工就能取直，刀劍等金屬制品在磨刀石上磨過就能變得鋒利，君子廣泛地學習，而且每天檢查反省自己，那么他就會聰明機智，而行為就不會有過錯了。
因此，不登上高山，就不知天多么高;不面臨深澗，就不知道地多么厚;不懂得先代帝王的遺教，就不知道學問的博大。干越夷貉之人，剛生下來啼哭的聲音是一樣的，而長大后風俗習性卻不相同，這是教育使之如此。《詩經》上說：“你這個君子啊，不要總是貪圖安逸。恭謹對待你的本職，愛好正直的德行。神明聽到這一切，就會賜給你洪福祥瑞。”精神修養沒有比受道德熏陶感染更大了，福分沒有比無災無禍更長遠了。
我曾經整天思索，(卻)不如片刻學到的知識(多);我曾經踮起腳遠望，(卻)不如登到高處看得廣闊。登到高處招手，胳膊沒有比原來加長，可是別人在遠處也看見;順著風呼叫，聲音沒有變的洪亮，可是聽的人聽得很清楚。借助車馬的人，并不是腳走得快，卻可以達到千里之外，借助舟船的人，并不善于游泳，卻可以橫渡長江黃河。君子的資質秉性跟一般人沒什么不同，(只是君子)善于借助外物罷了。
南方有一種叫“蒙鳩”的鳥，用羽毛作窩，還用毛發把窩編結起來，把窩系在嫩蘆葦的花穗上，風一吹葦穗折斷，鳥窩就墜落了，鳥蛋全部摔爛。不是窩沒編好，而是不該系在蘆葦上面。西方有種叫“射干”的草，只有四寸高，卻能俯瞰百里之遙，不是草能長高，而是因為它長在了高山之巔。蓬草長在麻地里，不用扶持也能挺立住，白沙混進了黑土里，就再不能變白了，蘭槐的根叫香艾，一但浸入臭水里，君子下人都會避之不及，不是艾本身不香，而是被浸泡臭了。所以君子居住要選擇好的環境，交友要選擇有道德的人，才能夠防微杜漸保其中庸正直。
事情的發生都是有起因的，榮辱的降臨也與德行相應。肉腐了生蛆，魚枯死了生蟲，懈怠疏忽忘記了做人準則就會招禍。太堅硬物體易斷裂，太柔弱了又易被束縛，與人不善會惹來怨恨，干柴易燃，低洼易濕，草木叢生，野獸成群，萬物皆以類聚。所以靶子設置好了就會射來弓箭，樹長成了森林就會引來斧頭砍伐，樹林繁茂蔭涼眾鳥就會來投宿，醋變酸了就會惹來蚊蟲，所以言語可能招禍，行為可能受辱，君子為人處世不能不保持謹慎。
堆積土石成了高山，風雨就從這里興起了;匯積水流成為深淵，蛟龍就從這兒產生了;積累善行養成高尚的品德，自然會心智澄明，也就具有了圣人的精神境界。所以不積累一步半步的行程，就沒有辦法達到千里之遠;不積累細小的流水，就沒有辦法匯成江河大海。駿馬一跨躍，也不足十步遠;劣馬拉車走十天，(也能走得很遠，)它的成功就在于不停地走。(如果)刻幾下就停下來了，(那么)腐爛的木頭也刻不斷。(如果)不停地刻下去，(那么)金石也能雕刻成功。蚯蚓沒有銳利的爪子和牙齒，強健的筋骨，卻能向上吃到泥土，向下可以喝到泉水，這是由于它用心專一啊。螃蟹有六條腿，兩個蟹鉗，(但是)如果沒有蛇、鱔的洞穴它就無處存身，這是因為它用心浮躁啊。
因此沒有刻苦鉆研的心志，學習上就不會有顯著成績;沒有埋頭苦干的實踐，事業上就不會有巨大成就。在歧路上行走達不到目的地，同時事奉兩個君主的人，兩方都不會容忍他。眼睛不能同時看兩樣東西而看明白，耳朵不能同時聽兩種聲音而聽清楚。螣蛇沒有腳但能飛，鼫鼠有五種本領卻還是沒有辦法。《詩》上說：“布谷鳥筑巢在桑樹上，它的幼鳥兒有七只。善良的君子們，行為要專一不偏邪。行為專一不偏邪，意志才會如磐石堅。”所以君子的意志堅定專一。
古有瓠巴彈瑟，水中魚兒也浮出水面傾聽，伯牙彈琴，拉車的馬會停食仰頭而聽。所以聲音不會因為微弱而不被聽見，行為不會因為隱秘而不被發現。寶玉埋在深山，草木就會很潤澤，珍珠掉進深淵，崖岸就不會干枯。行善可以積累，哪有積善成德而不被廣為傳誦的呢?
學習究竟應從何入手又從何結束呢?答：按其途徑而言，應該從誦讀《詩》、《書》等經典入手到《禮經》結束;就其意義而言，則從做書生入手到成為圣人結束。真誠力行，這樣長期積累，必能深入體會到其中的樂趣，學到死方能后已。所以學習的教程雖有盡頭，但進取之愿望卻不可以有片刻的懈怠。畢生好學才成其為人，反之又與禽獸何異?《尚書》是政事的記錄;《詩經》是心聲之歸結;《禮經》是法制的前提、各種條例的總綱，所以要學到《禮經》才算結束，才算達到了道德之頂峰。《禮經》敬重禮儀，《樂經》講述中和之聲，《詩經》《尚書》博大廣闊，《春秋》微言大義，它們已經將天地間的大學問都囊括其中了。
君子學習，是聽在耳里，記在心里，表現在威儀的舉止和符合禮儀的行動上。一舉一動，哪怕是極細微的言行，都可以垂范于人。小人學習是從耳聽從嘴出，相距不過四寸而已，怎么能夠完美他的七尺之軀呢?古人學習是自身道德修養的需求，現在的人學習則只是為了炫耀于人。君子學習是為了完善自我，小人學習是為了賣弄和嘩眾取寵，將學問當作家禽、小牛之類的禮物去討人好評。所以，沒人求教你而去教導別人叫做浮躁;問一答二的叫羅嗦;浮躁羅嗦都是不對的，君子答問應象空谷回音一般，不多不少、恰到好處。
學習沒有比親近良師更便捷的了。《禮經》、《樂經》有法度但嫌疏略;《詩經》、《尚書》古樸但不切近現實;《春秋》隱微但不夠周詳;仿效良師學習君子的學問，既崇高又全面，還可以通達世理。所以說學習沒有比親近良師更便捷的了。
崇敬良師是最便捷的學習途徑，其次就是崇尚禮儀了。若上不崇師，下不尚禮，僅讀些雜書，解釋一下《詩經》《尚書》之類，那么盡其一生也不過是一介淺陋的書生而已。要窮究圣人的智慧，尋求仁義的根本，從禮法入手才是能夠融會貫通的捷徑。就像彎曲五指提起皮袍的領子，向下一頓，毛就完全順了。如果不究禮法，僅憑《詩經》《尚書》去立身行事，就如同用手指測量河水，用戈舂黍米，用錐子到飯壺里取東西吃一樣，是辦不到的。所以，尊崇禮儀，即使對學問不能透徹明了，不失為有道德有修養之士;不尚禮儀，即使明察善辯，也不過是身心散漫無真實修養的淺陋儒生而已。
如果有人前來向你請教不合禮法之事，不要回答;前來訴說不合禮法之事，不要去追問;在你面前談論不合禮法之事，不要去參與;態度野蠻好爭意氣的，別與他爭辯。所以，一定要是合乎禮義之道的，才給予接待;不合乎禮義之道的，就回避他;因此，對于恭敬有禮的人，才可與之談道的宗旨;對于言辭和順的人，才可與之談道的內容;態度誠懇的，才可與之論及道的精深義蘊。所以，跟不可與之交談的交談，那叫做浮躁;跟可與交談的不談那叫怠慢;不看對方回應而隨便談話的叫盲目。因此，君子不可浮躁，也不可怠慢，更不可盲目，要謹慎地對待每位前來求教的人。《詩經》說：“不浮躁不怠慢才是天子所贊許的。”說的就是這個道理。
射出的百支箭中有一支不中靶，就不能算是善射;駕馭車馬行千里的路程，只差半步而沒能走完，這也不能算是善駕;對倫理規范不能融會貫通、對仁義之道不能堅守如一，當然也不能算是善學。學習本是件很需要專心至致的事情，學一陣又停一陣那是市井中的普通人。好的行為少而壞的行為多，桀、紂、拓就是那樣的人。能夠全面徹底地把握所學的知識，才算得上是個學者。
君子知道學得不全不精就不算是完美，所以誦讀群書以求融會貫通，用思考和探索去理解，效仿良師益友來實踐，去掉自己錯誤的習慣性情來保持養護。使眼不是正確的就不想看、耳不是正確的就不想聽，嘴不是正確的就不想說，心不是正確的就不愿去思慮。等達到完全醉心于學習的理想境地，就如同眼好五色，耳好五聲，嘴好五味那樣，心里貪圖擁有天下一樣。如果做到了這般地步，那么，在權利私欲面前就不會有邪念，人多勢眾也不會屈服的，天下萬物都不能動搖信念。活著是如此，到死也不變。這就叫做有德行、有操守。有德行和操守，才能做到堅定不移，有堅定不移然后才有隨機應對。能做到堅定不移和隨機應對，那就是成熟完美的人了。到那時天顯現出它的光明，大地顯現出它的廣闊，君子的可貴則在于他德行的完美無缺。
【賞析】
荀子的文章，和其他先秦諸子的哲理散文一樣，也是獨具風格的。它既不像《老子》那樣，用正反相成、矛盾統一的辯證法思想貫穿始終;也不像《墨子》那樣，用嚴密、周詳的形式邏輯進行推理;既不像《莊子》那樣，海闊天空、神思飛越，富有浪漫主義色彩;也不像《孟子》那樣，語言犀利、氣勢磅礴，具有雄辯家的特點。他是在老老實實地講述道理。他的文章樸實渾厚、詳盡嚴謹，句式比較整齊，而且擅長用多樣化的比喻闡明深刻道理。這一切構成了荀子文章的特色。有人曾將《荀子》一書概括為“學者之文”，這是十分恰當的評論。
《勸學》是荀子的代表作品，也是《荀子》一書開宗明義的第一篇。全文共由兩大部分組成：前一部分，論述學習的重要性;后一部分，論述學習的步驟、內容、途徑等有關問題;而以“學不可以已”作為貫穿全文的中心思想。從《勸學》前面部分節選的幾個片段，解放后一直被選為中學語文教材，是經得起時間考驗的傳統名篇之一。
《勸學》各段的條理十分清楚，基本上是每段闡述一個具體問題。而且總在文字的開頭、結尾部分作出明確的交代。例如，文章的第一句寫道：“君子曰：學不可以已。”這既是全文的一個中心論題，也是第一段所要開始闡述的內容。而在段的結尾部分則歸結道：“君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。”這就明確而有力地照應首句，收束了上文，并且清楚地點明了該段的中心思想。又如第二小段，先用“吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也”，來說明個人獨自冥思苦想遠不如學習有益。而在列舉了“登高而招”“順風而呼”“假輿馬”“假舟楫”等幾個生活中十分常見而又極有說服力的比喻后，有力地小結道：“君子生(性)非異也，善假于物也。”在這里，荀子從他的“性惡論”觀點出發，指出君子的天性也是惡的，其所以不同于眾人，就在于他善于向良師益友學習嘉言懿行，以改變自己的不良天性。這個“物”字就從“舟楫”“輿馬”之類，變成了學習的內容，文字也就逐漸深化了。這里舉的兩個例子，都是首尾相互照應的，也有一些段落，只在段首揭示該段中心，或者只在段末予以適當概括。總之，目的相同而方式則并不死板。先秦諸子的哲理散文，一般都比較難讀，荀子這種謹嚴、樸實的寫作方法，對幫助讀者掌握各段文章的基本內容，是十分有效的。
在說理文中，巧妙地運用大量比喻進行論述，這是《勸學》另一個十分突出的特點。有時作品集中了好些并列的比喻，從同一角度反復地說明問題。這種手法，在修辭上叫做“博喻”，不過一般大都是用來輔助景物描寫。而荀子作品中的博喻都是用來說明事理。
有時作者又采用對比的方法，將兩種相反的情況組織在一起，形成鮮明對照，以增強文字的說服力。例如，在強調學習必須持之以恒、用心專一時，他不但用了一些并列的比喻，也用了好些相反相成的比喻，他列舉了“騏驥一躍，不能十步”和“駑馬十駕，功在不舍”;“鍥而舍之，朽木不折”和“鍥而不舍，金石可鏤”;以及“無爪牙之利，筋骨之強”的蚯蚓，竟能在地下來去自如，而“六跪而二螯”的螃蟹，卻連一個容身的小洞也掘不好。這就表明，“積”與“不積”所產生的效果是截然相反的。在荀子哲學思想中，“積”字是一個重要觀點。荀子認為，要學有所成，必須堅持不懈地進行積累。一個人長期耕田(“積耨耕”)，就會成為農夫，長期砍砍削削(“積斲削”)，就會成為工匠;長期販賣貨物(“積反貨”)，就會成為商賈;長期學習禮義(“積禮義”)，就會成為君子;圣人也只不過是“人之所積”。這就好像越人安越，夏(中原)人安夏那樣，習慣成自然而已。了解了荀子這一思想觀點的重要意義，我們就不難懂得，他為什么要費那么大的力氣，選擇那么多比喻，不憚煩地對讀者進行諄諄教導。
最值得注意的是，作者還善于通過比喻，將議論逐步引向深入。忽視了這一特點，我們就會被眾多的比喻弄得眼花繚亂，而理不清文字的脈絡。
試以第一段為例。全段除首尾各有一句論斷性的話外，其余全部由比喻組成。作者先用“青出于藍”和“冰寒于水”這兩個比喻，說明后天的影響可改變事物本性，并能使之有所發展。接下來又提出另一個比喻：中繩的直木，經改造后，變成了“其曲中規”的車輪;以后即使曬干枯槁，也不可能再回復到“直”的狀態。這就說明，后天的影響，對改變事物本性來說，是起著決定性作用的。這樣就把道理的闡述向前推進了一步。然后再用“木受繩則直”“金就礪則利”兩個比喻，引出結論“博學而日參省乎己”的重要性。這一段以比喻為主的文字，從提出問題到進行小結，邏輯性是很強的。
再以前面提到過的“積”字一段為例。
“積土成山，風雨興焉”和“積水成淵，蛟龍生焉”是比喻，“積善成德，而神明自得，圣心備焉”才是正意。對一個人來說，“積善”要達到了“成德”的境界，才能改變氣質，具備圣人的思想感情。緊承這一論斷，展現在我們眼前的是四組比喻，它們闡述了前后相承的兩層意思。前面三組論述了“積”字的重要性：“不積跬步，無以至千里;不積小流，無以成江海”，從正面說明，不“積”就將一事無成;“騏驥”與“駑馬”、“朽木”與“金石”這兩組對比的比喻，則著重表明，“積”與“不積”必將產生兩種不同的結果。前一組對比，偏重主觀條件的分析，后一組對比，偏重客觀情況的分析。三組比喻的結合使用，把道理講得十分清楚。后面部分的另一組，以“蚯蚓”和“螃蟹”的對比為喻，指出“用心專一”是“積”的關鍵，將論述進一步引向深入。至此，有關“積”字的基本內容已經談清，于是作者緊扣“用心專一”進行小結。
荀子這種用比喻說理的寫法，在其他先秦諸子散文中也是罕見的，應當說這是他的一種獨創。
《勸學》的第三個重要特點，是句式整齊，讀時瑯瑯上口。但作者又注意在排偶中適當夾進散句，使文氣流暢而不呆滯。
由于具備以上一些風格特點，荀子的哲理散文，有它好讀的一面;但是，這并不是問題的全部情況。就以這篇《勸學》為例，通假字就用了十幾個之多，而且其中有些是不很常見的。
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