為何后世那么多文人追捧陶淵明

時間：2024-09-05 06:31:20 賽賽陶淵明我要投稿

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為何后世那么多文人追捧陶淵明

　　陶淵明的地位上升，和世家大族的衰落以及寒士的崛起有關(guān)。寒士崛起，大多命運坎坷，尤其，經(jīng)歷了官場的黑暗之后，便越來越希望追求本身心靈的慰藉。以下是小編整理的為何后世那么多文人追捧陶淵明，希望對大家有所幫助。

為何后世那么多文人追捧陶淵明

　　陶淵明的《歸去來兮辭》是千古鴻文，這一點自古就毫無爭議。因此想模仿它、追和它的人就很多。最著名的就是蘇軾。宋代洪邁《容齋隨筆》卷三有一篇題目就叫《和歸去來》，記載了自從蘇軾和了《歸去來兮辭》開始，他門下的賓客便開始追隨東坡狂和《歸去來》，甚至出現(xiàn)了“陶淵明紛然一日滿人目前”的局面。就連方外和尚參寥子也跟著和起來了。當(dāng)時晁以道就很不以為然。金代王若虛更是說：“《歸去來辭》本自一篇自然真率文字，后人模擬已不自宜，況可次其韻乎?次韻則牽合而不類矣。”(《滹南遺老集》)

　　東坡除了和辭之外，對本文小序中“瓶無儲粟”一句還亂發(fā)了通議論：

　　俗傳書生入官庫，見錢不識。或怪而問之，生曰：“固知其為錢，但怪其不在紙裹中耳。”予偶讀淵明《歸去來辭》云：“幼稚盈室，缾無儲粟。”乃知俗傳言而有證。使缾有儲粟，亦甚微矣。此翁平生只于瓶中見粟也耶!(宋蘇軾《東坡題跋》卷一《書淵明歸去來序》)

　　蘇軾上來講的故事是說，一個書呆子到了官府的庫房中，看見放著大量的錢卻不認(rèn)識。有人很奇怪，問他怎么不認(rèn)識錢啊，書呆子說：“我倒是知道這是錢，但是我很奇怪他怎么不在紙里裹著罷了。”蘇軾引這個故事，是為了說書呆子沒見過多少錢，所見的錢都很珍惜的包在小紙包里，從沒見過官庫中堆積如山的錢。而蘇軾再提到淵明“使缾有儲粟，亦甚微矣”，就是說一個缾都盛滿了，也沒有多少糧食，而“此翁平生只于瓶中見粟”，正是說淵明太窮了，沒見過大量的糧食。

　　今人袁行霈在他的《陶淵明集箋注》中否定蘇軾的說法：

　　蘇說恐未當(dāng)，此序乃十分嚴(yán)肅之文字，言其貧狀，不涉詼諧，全是寫實手法。且淵明雖貧，尚不至在汲水缾或酒缾中儲粟也。

　　然后袁氏就狂考證了一通《說文》，認(rèn)為“缾”字本來應(yīng)該是別的字，或以竹編，或以蒲編，都是儲米之物。蘇軾本是太過借題發(fā)揮，而袁氏就認(rèn)起真來考證，姑不論考證得對與不對，就這個做法就夠讓東坡在九泉之下掀髯大笑的了。

　　而明代張自烈則又就蘇軾的故事再次發(fā)揮：

　　近世書生入官庫，見錢不識者少矣。士方髫時，才記數(shù)百篇干祿文字，便拊掌籌畫，私語人曰：“此吾家金錢田宅庫藏也。”及拜一官，則四出行劫矣。豈復(fù)有書生見錢不識者哉!岳武穆(按，指岳飛)曰：“文官不愛錢，武臣不惜死，天下可治。”愚謂武臣不惜死，容有之;若文官，未有不愛錢者。或曰武弁唯肯輕生，志貪封爵，究竟為錢死耳。此天下所以不復(fù)治也。(明張自烈《箋注陶淵明集》卷五引)

　　“私語人曰”、“四出行劫”真把個讀書人地猥瑣與貪婪刻畫得淋漓盡致!因此從淵明“不愛錢”這點來看，這又不是借題發(fā)揮了。

　　宋代陳知柔認(rèn)為淵明此文讓今天(按，指宋代)的人歌唱，依然是“頓挫抑揚，自協(xié)聲律”，他認(rèn)為這篇文章就連神仙的音樂——黃帝在洞庭研究的樂曲、鈞天的廣樂以及《霓裳羽衣曲》——也是比不了的：

　　謂洞庭鈞天而不淡，謂霓裳羽衣而不綺。

　　在古代一眾隱士中，為何陶淵明的名氣那么大？

　　魏晉風(fēng)流在中國文化史上也算是一道亮麗而獨特的風(fēng)景，后世通過這段歷史往往會看到人性的灑脫，文人的清高，但是，朱熹先生卻不是不這么認(rèn)為。他覺得，這些所謂的清高文人只是空有其名，表面上想得開，放得下，私下里卻也是用盡心機謀取“名利”二字。然而，有一個人朱熹先生卻是比較認(rèn)同的，那就是陶淵明，他認(rèn)為陶淵明確實是一個表里如一的人，不僅清其表而且清其里，是與眾不同的。

　　其實不僅是朱熹，后世人對陶淵明的評價幾乎都是正面的，也是極盡推崇的。即使詩仙李白，也特別渴望能夠達(dá)到陶淵明的境界，他經(jīng)常夢到陶淵明，醒后做詩說：“夢見五柳枝，已堪掛馬鞭；何時到彭澤，狂歌陶令前”，絕對一個“鐵粉”的模樣。白居易當(dāng)年被貶江州司馬的時候，有兩個人溫暖了他生命的行程，一個是現(xiàn)實中的琵琶女，讓他找到了“同是天涯淪落人，相逢何必曾相識”的平靜感；另一個便是精神世界中的陶淵明，讓他失落的靈魂變得更加灑脫和從容。他幾乎每日手不釋卷閱讀陶淵明的詩，并且做詩講：“亭上獨吟罷，眼前無事時。數(shù)峰太白雪，一卷陶潛詩。”蘇東坡才華橫溢，一向以高傲著稱，但是，卻坦然講：“吾于詩人無所甚好，獨好淵明。淵明做詩不多，然其詩質(zhì)而實綺，癯而實腴，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫及也”。在蘇東坡的眼里，陶淵明的水平遠(yuǎn)在詩仙李白和詩圣杜甫之上，這個評價可是夠大膽的。而著名的愛國詞人辛棄疾，在人生最困苦的時候，在精神上也追求陶淵明的境界，卻自嘆不如，他講“年年黃花菊，千年一東籬”，此情可謂真矣，此意可謂誠矣。

　　陶淵明為什么會在中國的文化歷史長河中留下如此大的影響力，其核心在于他建立了一座真正的生命精神豐碑，這座豐碑的背后沒有刻意、沒有雕琢、沒有雜塵，寧靜而淡定、平凡而從容、自然而隨性。別人總是用文學(xué)成就了精神，他卻是用精神成就了文學(xué)。因此，陶淵明最徹底和最純粹地體現(xiàn)了中華文化的生命精神，前無古人，后無來者。

　　陶淵明的詩中，我最喜歡的還是《飲酒》第五首：“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”后來所有的田園詩人，都難以達(dá)到“采菊東籬下，悠然見南山”的生命境界，“采菊”二字說明作者是愛生活的，他的放松是靈魂的放松，而不是仕途不得志的一種刻意逃避，并且他采菊的地方就是在自己的籬笆前面，說明他就是生活在一個菊花環(huán)繞的世界里，這是陶淵明傲然霜雪的性格。

　　南山或許是實指，就是陶淵明住所南面的山，但是，在中國的文化中，南山往往是指神仙居住之所，有一種淋漓盡致的仙氣，也是很多人追求的一種生命的境界。但是，陶淵明在這里卻用了兩個字——“悠然”，悠然既給人一種飄然而至的灑脫，也是一種有意無意的相逢。實際上，作者見到?jīng)]有見到南山并不重要，重要的是他有了一種采菊東籬下的心情，便有了神仙般的幸福，真正是無心求之，而境界自至也。

　　后世人們往往推崇王維的“行至水窮處，坐看云起時”，認(rèn)為境界極佳，但是，細(xì)品起來，王維之境界還是煙火氣重了點，有一種突然頓悟的感覺，也有一種教化后人的刻意感。倒是“明月松間照，清泉石上流”更顯得灑脫自然一些，寧靜的出奇，卻少了那么一點點仙氣。

　　當(dāng)然，陶淵明留給后人最偉大的作品，還是那篇《桃花源記》，在中國文化史上，沒有哪一篇散文對后世的影響有如此之大，成為中國人精神世界中的一個帶有幻覺的烏托邦。自從這篇文章誕生后，每一個中國人的心中便都有了一個屬于自己的桃花源，并且為之而奮斗終生，桃花源成為一種普遍的生命理想，成為真正的精神家園。

　　面對這篇散文，人們關(guān)注的往往是“不知有漢，無論魏晉”的超然生命狀態(tài)，其實，這篇文章的法眼卻在一個“源”字。如果這篇文章起作《桃花園記》，其俗意便躍然紙上，桃花園雖然很美，但是過于艷俗了，而作者甚愛菊，本不愛桃花。源字便是源頭之意，桃花源即是指穿越了桃花。桃花在這里其實就是指世意的種種誘人的俗物，比如名利、權(quán)勢、金錢、美女、瓊漿玉液、毫宅華庭等等，因為漁人沒有被桃花園所迷惑，而是穿越了桃花園，所以，才進(jìn)到一個別有洞天的世界。其實，在這里就是指一個人如果真正達(dá)到精神上的無限高遠(yuǎn)，必須要做到精神對物質(zhì)的勝利，靈魂對外欲的勝利，理想對現(xiàn)實的勝利，否則，一個人永遠(yuǎn)都不可能到達(dá)桃花源。細(xì)想起來，可謂境界深矣，遠(yuǎn)矣，妙矣。

　　我們常講，時代成就人，當(dāng)然，也有人成就了時代。如果東晉沒有陶淵明，這一百來年的歷史就顯得那么無趣，因為有了陶淵明，人們才會更多地去了解那段歷史，也知道了一個沒落王朝偏安一隅的無所作為。陶淵明實際上用自己的清高告訴我們，不能改變世界就只能改變自己，但是，有很多時候，改變自己比改變世界還要難。人類文明的進(jìn)程說到底就是精神對欲望戰(zhàn)斗。正是因為每一個人都希望用自己的理想去改變世界，這個世界才變得更加琢磨不定。因為沒有哪一個世界是適合世界上所有的人，人類最明智的選擇是活著的時候活著的時候無愧于今生，死的時候無愧于來世。

　　陶淵明在回歸田園之后講，“悟已往之不諫，知來之者可追”，這既是他對自己的鼓勵，也是給后世帶來一種精神引導(dǎo)。一個社會也好，一個生命也罷，從沉迷到覺悟都是需要一個過程的，沒有誰生來就是明白和清楚的，關(guān)鍵是能夠在必要的時候剎住車。

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