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詩經《小雅·小弁》翻譯鑒賞
《小弁》傳統說是周幽王放逐太子宜臼，或是尹吉甫兒子伯奇受父虐待而作，其實詩中抒寫的確是遭受父母拋棄，而內心憂憤哀怨。詩寫了自己孤獨、流浪、失落、痛苦、思考、質問，不過善以眼前景道心中情，處處以情景對照設置，不過有反有正。寒鴉群飛而已則孤獨，柳茂蟬鳴，而自己流浪無處存身，又梓可敬，卻無父母可依。對比反襯中，抒情說理，都有很強的感染力。
小弁
弁彼鸴斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨于罹。何辜于天?我罪伊何?心之憂矣，云如之何?
踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。
維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬于毛?不罹于里?天之生我，我辰安在?
菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知?
相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。
君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。
莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬于垣。無逝我梁，無發我笱。我躬不閱，遑恤我后。
譯文
那些雅烏多快活，安閑翻飛向巢窠。人們生活都美好，獨獨是我遇災禍。我對蒼天有何罪?我的罪名是什么?憂傷充滿我心中，對此我又能如何?
平平坦坦那大道，到處長滿青青草。深深憂傷在我心，憂傷如同棒杵搗。和衣而臥哀聲嘆，憂傷使我容顏老。憂傷充滿我心中，頭疼心煩真焦躁。
看到桑樹梓樹林，恭敬頓生敬愛心。無時不尊我父親，無時不戀我母親。不連皮裘外面毛，不附皮裘內里襯。老天如今生下我，哪里有我好時運?
株株柳樹真茂密，上面蟬鳴聲聲急。深不見底一潭水，周圍蘆葦真密集。我像漂流的小舟，不知漂流到哪里。憂傷充滿我心中，沒空打盹思不息。
看那野鹿快奔跑，揚起四蹄真輕巧。聽那野雞早晨叫，雄鳥尚且求雌鳥。我就像那有病樹，病得長不出枝條。憂傷充滿在心中，難道就沒人知道?
看那野兔入羅網，尚且有人把它放。路上遇到了死人，尚且有人把他葬。父親大人的居心，為何殘忍這模樣?憂傷充滿我心中，使我眼淚落千行。
父親大人信讒言，就像任人把酒勸。父親大人不慈愛，思考事情不周全。伐樹得用繩牽引，砍柴刀順紋理間。放過真正有罪人，罪加我身任意編。
不高就不是山巒，不深就不是水泉。君子不能輕發言，有人耳朵貼墻邊。不要把我魚梁拆，不要把我魚籠扳。我身已經無處容，后事哪有空掛念!
注釋
(1)弁(pán)：通“般”、通“昪”，快樂。鸒(yù)：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。
(2)提(shí)提：群鳥安閑翻飛的樣子。
(3)榖：美好。
(4)罹：憂愁。
(5)辜：罪過。
(6)云：句首語氣詞。
(8)鞫：阻塞、充塞。
(9)惄(nì)：憂傷。
(10)假寐：不脫衣帽而臥。永嘆：長嘆。
(11)用：猶“而”。
(12)疢(chèn)：病，指內心憂痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶“而”。
(13)桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂為故鄉的代稱，見之自然思鄉懷親。
(14)止：語氣詞。
(15)靡：不。匪：不是。“靡…匪…”句，用兩個否定副詞表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。
(16)依：依戀。
(17)屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。
(18)離：通“麗”，附著。
(19)辰：時運。
(20)菀：茂密的樣子。
(22)漼(cuǐ)：水深的樣子。淵：深水潭。
(23)萑(huán)葦：蘆葦。淠(pèi)淠：茂盛的樣子。
(24)屆：到、止。
(25)維：猶“其”。伎(qí)伎：鹿急跑的樣子。
(26)雉(zhì)：野雞。雊(gòu)：雉鳴。
(27)壞木：有病的樹。
(28)疾：病。用：猶“而”。
(29)寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。
(30)相：看。投兔：入網的兔子。
(31)先：開、放，見馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》。
(32)行(háng)：路。
(33)墐(jìn)：掩埋。
(34)秉心：猶言居心、用心。
(35)維：猶“何”。忍：殘忍。
(36)隕：落。
(37)酬：勸酒。
(38)舒：緩慢。究：追究、考察。
(39)掎(jǐ)：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。
(41)佗(tuó)：加。
(42)浚：深。
(43)由：于。
(44)屬：連接。垣：墻。
(45)逝：借為“折”，拆毀。梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。
(46)發：打開。笱(gǒu)：捕魚用的竹籠。
(47)躬：自身。閱：被收容。
(48)遑：暇。恤：憂慮。
鑒賞
這是一首充滿著憂憤情緒的哀怨詩。從詩本身所表述的內容來看，當是詩人的父親聽信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷。《毛詩序》說：“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。”毛傳還補充說：“幽王娶申女，生太子宜臼，又說(悅)褒姒，生子伯服，立以為后，而放宜臼，將殺之。”對于這一歷史史實，司馬遷《史記·周本紀》記述得更為詳實。但此詩是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說法。宋人朱熹在《詩集傳》中說：“幽王娶于申，生太子宜臼，后得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申后，逐宜臼，而宜臼作此詩以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩，不知其何所據也。”可是，他在注《孟子》時，又反趙岐注而認為是“太子傅之作”，并在《詩序辨說》中說：“此詩明白為放子之作無疑，但未有以見其必為宜臼耳。”可見，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩又與上述諸說大相徑庭，提出了新說。王先謙在《詩三家義集疏)中說：“魯說曰：《小弁》，……伯奇之詩。……(尹)吉甫娶后妻，生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之(指《履霜操》一詩)。宣王出游，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言感之于宣王。王聞之，曰：此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇于野而感悟，乃射殺后妻。”孟子解此詩時，曾說“《小弁》之怨，親親也。親親，仁也(《孟子·告子下》)”，趙岐注《孟子》，又據魯詩說而定為伯奇之作。因此后世的學者，有持毛說者，有持魯說者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。還是余冠英在《詩經選》中說得好：“這些傳說未可全信，但作為參考，對于辭意的了解是有幫助的。”至于還有人說這是一篇“棄婦之詞”(袁梅《詩經譯注》)，更只能“姑備一說”了。
全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨于罹”為對比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊：“何辜于天?我罪伊何?”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在?”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒;有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”;“鹿斯之奔，維足伎伎;雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最后一章，進一步敘述自己被逐后的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬于垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風·谷風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中復雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調，對自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，對讀者具有較強的藝術感染力。
作者在抒發自己的思想感情時，采取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。
在組織結構上，其布局也是精巧的。方玉潤《詩經原始》說它“整中有散，正中寄奇”，“離奇變幻，令人莫測”，確實頗堪玩味。
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