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《詩經》中的漁文化研究
【導讀】《詩經》反映周初至春秋中葉社會生活面貌的《詩經》，就整體而言，正是這五百年間中國社會生活面貌的形象反映，其中有先祖創業的頌歌，祭祀神鬼的樂章;也有貴族之間的宴飲交往，勞逸不均的怨憤;更有反映勞動、打獵、以及大量戀愛、婚姻、社會習俗方面的動人篇章
《詩經》作為儒家經典，歷來備受關注，關注點不僅僅在于它是儒家的思想寶藏，也在于它全面而系統地反映了當時的社會面貌，正如孔子所說：“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名。”(《論語·陽貨》)讀《詩經》甚至可以多識鳥獸草木蟲魚，從這個意義上講，它可以說是當時的一部百科全書式的作品。《詩經》反映社會生活的廣度與深度，遠遠超過其他先秦文獻。其中有反映社會性質的，有反映婚姻愛情的，有反映征伐行役的，也有反映當時農業以及其他各種生產活動的。因而，通過對《詩經》的考察，我們可以窺見當時社會的一些文化面貌。本文擬從《竹竿》、《谷風》等涉及到捕魚的篇什人手，來研究當時的漁文化。
通觀《詩經》全書，雖未發現專章描寫打撈捕魚的詩篇，但有數篇詩作在行文中提到了捕魚，這些詩篇有《召南·何彼榷矣》、《邶風.谷風》、《邶風·新臺》、《衛風·碩人》、《衛風·竹竿》、《齊風·敝笱》、《豳風·九哉》、《小雅·魚麗》、《小雅·小弁》、《小雅·采綠》以及《周頌·潛》等。就其分布而言，這些詩篇多在國風部分，但亦見諸雅頌部分;就其內容而言，涉及到用魚祭祀、用魚宴饗、捕魚工具以及所捕獲的魚的種類。本文將重點闡述詩篇中所提到的捕魚方法及工具以及所捕獲的魚類。
先看捕魚方法及其工具。
《詩經》中提到的捕魚方法之一是的。無論是《何彼梂矣》，還是《竹竿》，抑或是《采綠》都提到了這一捕色方法。這種捕魚方法很早就有了。考古學家在西安半坡文化遺址中，就發現了大量骨制魚鉤，這足已證明，釣魚這種捕魚方法在距今大約六千年前的新石器時期已經發現。
至于釣魚的工具，自然主要是由釣竿、絲線以及釣鉤組成。一般說來，竹竿的選擇需要纖長細小的竹子，就是《竹竿》提到的“籍箱竹竿”。毛亨《毛詩故訓傳》(以下簡稱毛《傳》：“箍籮，長而殺也。”清代陳奐《詩毛氏傳疏》(以下簡稱《傳疏》)：“殺者纖小之稱。”古代衛地產竹，人們選取其中細長的竹子來做釣竿是可以理解的。其中原理就是細長的竹竿不僅伸得長拋得遠，而且很輕便。釣線的最佳選擇莫過于絲線。“其釣維何?維絲伊緡”，(《何彼裱矣》)許慎《說文解字》(以下簡稱《說文》)：“緡，釣絲繳也。”鄭玄《毛詩箋》(以下簡稱鄭《箋》)：“以絲為之綸，則是善釣也。”絲線之所以能成為當時最好的天然釣線，大概得益于它細小耐用且不易被水中的魚發現。釣魚結束后，人們會將釣線纏繞好以便保存，下次開釣時再將它解開系在釣竿上。這正如《采綠》所寫：“之子于釣，言綸之繩。”
《詩經》中提到的捕魚方法之二是梁笱配合使用的方法。這種方法在《谷風》、《敝笱》、《小弁》都出現過。《谷風》中的“毋逝我梁，毋發我笱”與《小弁》中的“無逝我梁，無發我筍”表達一致。在古代漢語中，“毋”常與“無”相通用。有意思的是，一提到笱，就會提到梁，二者形影不離。在《敝笱》中也是這樣，“敝笱在梁，其魚魴鰥”。由此看來，這二者是配合使用的。朱熹《詩集傳》(以下簡稱《集傳》)：“梁，堰石障水而空其中，以通魚之往來者也。笱，以竹為器，而承梁之空以取魚者也。”這大約能說明這種捕魚方式的操作辦法。
梁笱到底為何物?由朱熹的解釋，我們不難看出“梁”的面目，那就是壘石堆土來隔開寬闊水域，在中間特意留一些缺口，以供魚兒通往。在梁的缺口處安上“笱”就可以捕魚了。“笱”在朱熹的解釋中只是一種竹制的捕魚工具，至于具體形制，語焉不詳。《辭海》解釋為：“捕魚的竹籠。大口窄頸，腹大而長，無底，頸部裝有細竹的倒須，捕魚時用繩子縛住籠尾，魚能人而不能出。”這種捕魚工具現今許多地方依然在使用。
《詩經》中提到的另外一種與梁笱相似的捕魚方法就是《魚麗》中的“圉”。毛《傳》：“圉，曲梁也，寡婦之笱也。”《集傳》：“眢，以曲薄為笱，而承梁之空者也。”《傳疏》：“《釋器》曰：‘嫠婦之笱謂之留。’是寡婦之笱也。孫炎曰：‘冒，曲梁，其功易，故謂之寡婦之笱。’然則曲薄也，以薄為魚笱，其功易，故號之寡婦笱耳，非寡婦所作也。”以上注釋雖一致表明了“圉”作為捕魚工具，是非常容易且有功效的，但依然未講明“圉”到底是怎樣的一種器具，相反還增添了“曲梁”、“曲薄”這些生疏的名稱。
《說文·網部》對“圉”的解釋是：“曲梁，寡婦之笱。魚所留也。從網、留，留亦聲。”清代蕭風儀《嫠婦之笱謂之冒解》：“此笱實竹器，與筐籠相似，口闊頸狹，腹大而長，無底。施之，則以索束其尾，喉內編細竹而倒之，謂之曲薄，人則順，出則逆，故魚入其中而不能出。謂之圉者，圉，從網從留，言能留魚而不使去也。多就曲梁施之以承其空，人不必入水，雖婦人亦能用。”其實這恰好是在解釋“笱”，混淆了“笱”與“閏”。很多辭書也多以笱眢為一物而異名。既然“冒”被訓釋為“曲梁”、“曲薄”，就應該有別于一般笱梁相合的直梁。朱駿聲在《說文通訓定聲·孚部》訓釋“圉”時認為：“以土若石堰水為關空曰梁，曲簿為器，其口可入而不可出，以承梁空捕魚者曰笱。而以曲簿為梁，令魚可人而不可出謂之冒，冒非笱而其用如笱，故曰嫠婦之笱，如吾蘇(江蘇)蟹籪之類是也。”這明白地說出了“曲梁”本身就是用竹薄作梁來圍魚，而非用土石來作梁。黃金貴教授以為：蓋梁笱相配合，猶夫婦然。凡梁必設缺口，呈凹形，可暗喻婦;笱置于缺口，為補缺凸口之器，喻指夫。今惟置曲箔而無笱，較簡陋易設，但魚依然可留止而獲，誠如朱駿聲所言“非笱而其用如笱”，故《說文》等喻稱為“寡婦之笱”，又申之曰“魚所留”，以此對“曲梁”作形態、功能之描寫。他最后總結說，冒是彎曲圍插水中、不開缺口、無笱配合而能留止魚、可單獨捕魚的曲梁或曲箔。(黃金貴，《古代文化詞語辨考·寡婦之笱》)這樣一解釋，讓人豁然開朗。《詩經》中提到的捕魚方法之三是網罟捕魚法。《新臺》、《碩人》、《九哉》這三篇作品中都涉及到了這種方法。網罟捕魚在中國有著悠久的歷史。《說文解字》里說：“網，庖犧氏所結繩以漁也。”傳說歸傳說，據柳志青、柳翔在《新石器時代早期華域先民的漁獵》一文中考證，新石器時代早期，先民就曾使用網墜和木浮標。“網”也很早就進入漢字系統，也能說明它的歷史久遠。(柳志青、柳翔，《新石器時代早期華域先民的漁獵》)商承祚《殷墟文字類編》謂甲骨文的“網”字，“像張網形”，左右兩邊是插在地上的竹竿，中間掛的是網。(商承祚，《殷墟文字類編》)可以看出先民是用網來捕獵鳥獸的，繼而發明細孔網，后才用來捕魚蝦。這種方法不僅悠久，而且廣泛多樣，單就《說文解字》而言，其中共收“網”部字34個，新付字3個，重文12個。(孫玲玲，《<說文解字>“網”部字與古代漁獵文化》)此足見網的種類之多，正因種類之多，可推知使用之廣。
《詩經》里提到的網罟捕魚，似乎只是布網的方式，沒有撒網。“魚網之設，鴻則離之”(《新臺》)，“施苽穢穢，壇鮪發發”《碩人》，以及“九最之魚鱒魴”(《九最》)，都是布網水中等魚來上網。網眾(罟)至今常見，其形制就不必多言。而“九聶”的形制，歷來眾說紛紜。毛《傳》：“九最，纓罟，小魚之網也。”鄭《箋》：“設九聶之網，乃后得鱒魴之魚。”似乎認為九最是一種大罟。《爾雅》：“纓罟謂之九哉，九最，魚網也。”郭璞注《爾雅》：“九哉，今之百囊罟。”唐代陸德明《毛詩音義》(以下簡稱《音義》)也持此說：“今江南呼纓罟為百囊網也。”清代馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》(以下簡稱《通釋》)認為，纓、數一聲之轉，纓罟就是《孟子》所說的“數罟”，就是密網。這正與毛《傳》相同。按照詩義，以小網不可捕大魚，喻朝廷之不知周公，處之不得其所。以此推究，九最解釋為捕小魚的網較為的當，且有《韓詩》的“九最，取蝦芘也”為證。
《詩經》中還提到一種比較特殊的捕魚方法，即《周頌.潛》中的“潛”。毛《傳》將“潛”字解釋為“糝也”。“潛”是一種較為傳統的捕魚方法，也就是“霖”漁法。《說文.網部》：“霖，積柴水中以聚魚也”。《淮南子·說林訓》：“鉤者靜之，霖者扣舟。”高誘注：“霖者，以柴積水中以取魚，扣，擊也。魚聞擊舟聲，藏柴下，擁而取之。”(孫玲玲，《<說文解字>“網”部字與古代漁獵文化》)該字又作“涔”、“楷”等。《爾雅.釋器》：“糝謂之涔。”郭璞注：“今之作糝者聚積柴木于水中，魚得寒人其里藏隱，因以薄圍捕取之。”(黃金貴，《古代文化詞語辨考·荃、筌》)由此可見，“潛”就是往水中某些領域集中投入若干樹枝、柴草等物，形成掩護體，魚遂來躲藏、保暖及覓食，于是用竹箔圍攔捕取。
以上談論了《詩經》中提到的捕魚方法及其工具，接下來考察書中提到的所捕獲的魚類。
清代徐鼎纂輯的《毛詩名物圖說》(以下簡稱《圖說》)一書中，列舉了《詩經》所提及的魚類共l9種之多，除去“虺“、“蛇”、“貝”、“鱉”、“龜”以及“鼉”這6種不符合現代科學標準分類的物種以及“嘉魚”這一有爭議的概念外，其余12種則有明白而又科學的歸類。下面分別討論。
第一類魚，也是《詩經》中出現最多的一類，是魴魚。見于《敝笱》、《九哉》、《魚麗》及《采綠》。《集傳》：“魴，魚名，身廣而薄，少力細鱗。”李時珍《本草綱目》：“魴魚，音房，一名鳊魚，音編。時珍曰：魴，方也;鳊，扁也，其狀方，其身扁也。魴魚處處有之，漢沔尤多。”這種魚全長40厘米，頭寬為口寬的2倍以下。背鰭刺一般短于頭長。成雄魚胸鰭第一鰭條肥厚，略呈波曲狀。體背部青灰色，兩側銀灰色，體側每個鱗片基部灰黑，邊緣黑色素稀少，使整個體側呈現出一行行紫黑色條紋，腹部銀白，各鰭條灰黑色。攝食水生植物，也捕食少量浮游生物。當今此類最知名的就是武昌魚。
第二類魚是銷魚，見于《敝笱》及《采綠》。《集傳》：“餡，似魴，厚而頭大，或謂之鰱。”按照這種解釋，似乎是指鳙魚，不過朱熹補充說有的人稱之為鰱魚。李時珍《本草綱目》：“飾魚，處處有之。狀如鳙，而頭小形扁，細鱗肥腹。”按照李的說法，應該是鰱魚。清代王先謙《詩三家義集疏》：“其頭尤大而肥者，徐州人謂之鰱，或謂之鳙。”徐鼎《圖說》：“鈽好旅行，相與游曰與，相連屬曰連，今吳中呼為白鰱。”看來曲到底是鰱還是鳙，一時難以決斷。不過，民間也經常將這二者混淆，稍加區別者，則把鰱魚稱為白鰱或鰱子，將鳙魚稱為花鰱或胖頭。白鰱體形側扁、稍高，呈紡錘形，背部青灰色，兩側及腹部白色。頭較大。花鰱魚頭大，占體長的三分之一，體側發黑且有花斑。
第三類魚是鮑魚，見于《碩人》及《潛》。毛《傳》釋“鱧”為“鯉也”。這明顯有問題，因為《詩經》中出現了“鯉”。陸德明《音義》：“鱧，陟連反，大魚，口在頷下，長二三丈，江南呼為黃魚，與鯉全異。”《集傳》：“鱧魚，似龍，黃色，銳頭，口在頷下，背上腹下皆有甲，大者千余斤。”李時珍認為鱧肥而不善游，有遑如之象。按照陸德明、朱熹及李時珍的解釋， 魚應該是鰉魚。此種魚體粗長成圓錐形，頭、尾尖細。頭略呈三角形，吻長而較尖銳。口下位，寬大，新月形。常年棲居于淡水，不作長距離洄游，重可達數百公斤。
第四類魚是鮪魚，見于《碩人》及《潛》。毛《傳》：“鮪，餡也。”陸璣《毛詩草木蟲魚疏》：“鮪形似鱷而青黑，頭小而尖似鐵兜鍪，口亦在頷下。大者止七八尺，肉色白，味不如篷。”《音義》：“鮪，于軌反，路也，似鱧，大者名王鮪，小者曰叔鮪。”這里所說的鮪魚，就是鱘魚。鱘魚的頭呈犁形，口下位，尾歪形，以底棲無脊椎動物及小型魚類為食，多數種的常見個體都在幾十公斤至數百公斤，是世界上現有魚類中體形大、壽命長、最古老的一種魚類，迄今已有2億多年的歷史，有“水中活化石之稱”。
第五類魚是繪魚，見于《魚麗》及《潛》。陸璣《毛詩草木蟲魚疏》：“鮚，一名黃頰魚。似燕頭魚，身形厚而長大，頰骨正黃，魚之大而有力解飛者。徐州人謂之揚。黃頰，通語也。”陸德明《音義》：“江東呼黃螻魚，尾微黃，大者長尺七八寸許。”朱熹《集傳》：“續，揚也，今黃頰魚是也。”徐鼎《圖說》認為，“髏腮下有一橫骨，兩須，有胃，群游作聲如軋軋”，“今吳中呼為剛腮魚”。這種魚學名黃顙魚，俗稱黃臘丁、黃骨魚、央絲等，味道鮮美。廣布于中國東部各太平洋水系。在靜水或緩流的淺灘生活，喜藏亂石縫隙，晝伏夜出。
第六類魚是鱷魚，見于《魚麗》及《潛》。毛《傳》：“鰩，鲇也。”《爾雅》孫炎注：“鱷，一名鲇。”《爾雅》郭璞注：“鱷，今鱷額白魚。鲇別名鰱，江東呼鲇為續。”馬瑞辰《通釋》：“鲇取黏滑之義，蓋魚之無鱗者也。”但徐鼎《圖說》并不同意鮑魚就是鲇魚，因為在《釋名》中，鱷鲇并舉，郭璞也分別訓釋了這兩種魚。再加之舊說鱷魚身圓、白額、腹平著地，故名鮑，而蘇頌《圖經》上卻說“背青口小為鲇”。看來鱷鲇確非一物。這樣的看法有一定的道理，但據筆者親睹，既有灰黑色的鲇魚(鯰魚)，也有黃白色的鲇魚(胡子鯰)，應該是同一綱目下的不同亞種，在科學不夠發達的古代，區分不可能太細致，渾言之為鲇并不為錯。這種魚多棲息于江河緩流區。性兇猛，白天隱居水底或潛伏于洞穴內，夜晚獵食魚、蝦及其他水生動物。
第七類魚是鯉魚，見于《魚麗》及《潛》。鯉魚是比較常見的淡水魚類，廣泛分布于全國各地，雖各地品種極多，形態各異，但實為同一物種。在此不必贅言。
第八類魚是鰥魚，見于《敝笱》，“敝笱在梁，其魚魴鰥”。毛《傳》：“鰥，大魚。”這只是作了體型的描述，沒有具體指明魚類。清代王引之在《經義述聞》中“以聲近之字求之，蓋即鯇也”，認為鰥魚就是鯇魚，亦即草魚。聲訓為王氏所擅長，他以為，“二字聲相近。蓋鯇或作鰥，后人失其讀，因分以為二耳”。王氏的訓釋有一定道理，但現代研究者多以為鰥魚就是鑷魚，這種魚性喜獨行，因以得名。在鴿魚的俗稱中，恰好就有“鰥”這個名稱。鴿魚體細長，亞圓筒形，頭尖長。吻尖，呈喙狀。生活在江河、湖泊的中上層。游泳力極強，性兇猛，行動敏捷，常襲擊和追捕其它魚類，一旦受其追擊就難有逃脫者，屬典型的掠食性魚類。
第九類魚是鯊魚，見于《魚麗》。毛《傳》：“鯊，蛇也。”陸德明《音義》：“鯊，音沙，宇亦作鈔，今呼沙，小魚也，體圓而有黑點紋。”朱熹《集傳》：“鯊，蛇也，魚狹而小，常張口吹沙，故又名吹沙。”羅愿《爾雅翼》：“鯊非特吹沙，亦止食細沙。味甚美，大者不過二斤，然不若小者之佳。今人呼為重唇，唇厚特甚，有若蛙醞，故名。今江東小溪中每春極多，土人珍之，夏則隨水下，是后罕矣。大約正月先至，次則鯉至，次則鱖至。桃花水至而鱖肥，則三月矣。”從這些解釋可以看出，《詩經》里的鯊魚是一種體圓而帶黑斑的小魚，并非大海中的性情兇猛的鯊魚。
第十類魚是鱧魚，見于《魚麗》。毛《傳》：“鱧，綱也。”朱熹《集傳》：“鱧，飼也;又曰鯇也。”在朱熹看來，鱧魚就是鯇魚，也就是草魚。上面提到王引之以鰥魚為草魚，現在朱熹又以鱧魚為鯇魚，看來二者必有一錯，或者二者皆非。陸佃《埤雅》廠今玄鱧是也。諸魚中惟鱧魚膽甘可食，有舌，鱗細，有花文，一名文魚。與蛇通氣，其首戴星，夜則北向，蓋北方之魚也。舊說鱧是公蠣蛇所化，至難死，猶有蛇性故。或謂之鰹。”徐鼎《圖說》：“鱧，銅也”，“即吳中呼為黑魚也。若鯇又是一魚，吳中呼為解魚。解與鯇同音混，明是鱧之非鯇也。”從陸佃及徐鼎的觀點看來，鱧魚就是黑魚。這種魚又名烏魚、烏棒，是水族中的強者，平時喜歡棲息于水草茂盛或渾濁的水底，捕食其他魚類。生命力很強，在淡水魚類中居首位。有人做過實驗，把黑魚放在潮濕陰涼的陸地，可活半月之久。這印證了《埤雅》所說的“至難死”。
第十一類魚是鱒魚，見于《九哉》。《說文》：“鱒，赤目魚。”陸璣《毛詩草木蟲魚疏》：“似輝而鱗細于解，赤眼是也。”羅愿《爾雅翼》：“鱒魚，目中赤色一道橫貫瞳，魚之美者，今俗謂之赤眼。”諸家對此類魚的解釋是一致的，都認為是赤眼魚。這種魚俗稱紅眼魚或者紅眼棒，外形接近鯇魚(草魚)，體長，略呈圓筒狀，后段稍側扁，腹部圓。體背深黑色，腹部淺黃，體側及背部鱗片基部各有一黑色的斑塊，組成體側的縱列條紋，眼上半部有一塊紅斑。背鰭深灰色，尾鰭后緣呈黑色，其他各鰭灰白。
第十二類魚是鰷魚，見于《潛》。毛《傳》：“鰷，白鰷也。”陸佃《埤雅》：“魚形狹而長，若條然，故曰鰷也。今江淮之間謂之餡魚。”羅愿《爾雅翼》：“纖長而白，故曰白鰷。”李時珍《本草》：“生江湖中，長數寸，形狹而扁，狀如柳葉，鱗細而整，潔白可愛，好群游。一名白鰷，一名銬魚。”鰷魚分布很廣，我國南北各河流、湖泊中均有，不必細說。
上述12種魚類在龐大的魚類種群中微不足道，但在短短的三百來篇詩作中出現了這么多，且涉及到相應的捕捉方法，不能不驚嘆先民的勞動智慧。
上面談論了《詩經》中提及的多種捕魚方式及豐富的魚類，接下來探討問題是：《詩經》為何要敘寫這些內容?
如前所述，《詩經》沒有專章描寫打撈捕魚的詩篇，也就是說，它不以記載漁業生活為目的。《詩經》中涉及捕魚，主要是為了起興，先言捕魚，以引起所詠之詞，《何彼裱矣》、《新臺》、《竹竿》、《敝笱》、《九最》，莫不如此。這是一個文學方面的問題，與本文主題關系不大，在此不表。
除了用于起興，《詩經》寫魚的目的還在于當時魚主要用來祭祀和宴飲，而這兩項又是先民們非常重要的生活內容。《周頌·潛》明確地道出“以享以祀，以介景福”，是一首獻魚祭祀的樂歌。《毛序》云：“季冬薦魚，春獻鮪也。”鄭《箋》：“冬，魚性定;春，鮪新來。薦獻之者，謂于宗廟也。”這是說冬季春季都要用魚來舉行祭祀。這一點可以在《月令》上得到證明：“季冬命漁師始漁，天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟;季春薦鮪于寢廟。”
周代朝廷中設有“漁人”職司，向王者進獻飲食中所需要的各種鮮魚及干魚，還設有“鱉人”這一職司，他的職責是“春獻鱉蜃，秋獻龜魚”。從漁人和鱉人的分工可以看出，魚在周人飲食中是不可缺少的副食。(姚偉鈞，《中國古代畜牧漁獵經濟論略》)在《魚麗》、《南有嘉魚》、《小雅·六月》以及《大雅·韓奕》等詩作中，魚就是用來宴飲的。v魚麗》中極力鋪陳了償、鯊、魴、鱧、鯉及鯉這6種魚，最后都談到了“君子有酒，旨且多”，贊頌魚、酒俱美且多。《南有嘉魚》中雖未明確嘉魚是些什么魚(一些書籍中把嘉魚看成一種味美的魚類。據詩意，不足取)，但也提到了用這嘉魚，備好美酒來款待嘉賓，“嘉賓式燕以樂”。《六月》載尹吉甫“飲御諸友，魚鱉膾鯉”。《韓奕》寫顯父為韓侯餞行，“其肴維何，無鱉鮮魚”。這些都說明了魚在當時有著特殊地位，常用來招待貴賓。后來的孟子把“魚”與“熊掌”并列，馮諼彈鋏求魚，都還可以看出魚在先秦時期是非常珍貴的食物資源。 由此觀之，《詩經》中的魚就不只是一種生物學意義上的魚，捕魚也不只是一種勞動方式了，它們包含著太多的文化意義，已經積淀成了一種西周到春秋這一歷史階段的漁文化。
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