李商隱《流鶯》全詩翻譯與賞析

時間：2024-08-13 22:33:13 李商隱我要投稿

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李商隱《流鶯》全詩翻譯與賞析

　　在日復一日的學習、工作或生活中，大家都收藏過令自己印象深刻的古詩吧，古詩是中國古代詩歌的一種體裁，又稱古體詩或古風。你知道什么樣的古詩才經典嗎？下面是小編收集整理的李商隱《流鶯》全詩翻譯與賞析古詩賞析，歡迎大家分享。

　　李商隱《流鶯》

　　流鶯漂蕩復參差，度陌臨流不自持。

　　巧囀豈能無本意？良辰未必有佳期。

　　風朝露夜陰晴里，萬戶千門開閉時。

　　曾苦傷春不忍聽，鳳城何處有花枝。

　　注釋：

　　1、參差：不整齊。此寫鶯飛之狀態。

　　2、不自持：不能自主。雖遇良晨，但未必有好的機遇。

　　3、《漢書·郊祀志》："作建章宮，度為千門萬戶。"《漢書·東方朔傳》："起建章宮，左鳳闕，右神明，號千門萬戶。"此聯寫京華鶯聲，無論風露陰晴、門戶開閉，皆漂蕩啼囀不已。

　　4、鳳城：此指京城長安。馮注引趙次公注杜詩："弄玉吹簫，鳳降其城，因號丹鳳城。其后曰京師之盛曰鳳城"。此言鳳城雖有花枝，而流鶯難以借寓，故有傷春之苦吟，而令人不忍卒聽。

　　逐句解釋：

　　流鶯飄蕩復參差，渡陌臨流不自持。

　　1、流鶯：流鶯當然不僅僅是黃鶯的意思，而且是說流浪的、無處可棲的黃鶯。

　　2、飄蕩：是對流鶯的流字的具體說明。飄蕩也就是東飄西蕩而無所棲止。

　　3、參差：讀作cēncī，不齊的意思。飄蕩得參考，就是飄蕩得沒有固定的棲止之所。

　　4、渡陌：陌，田間小路。渡本來是渡河之間，這里是飛越過的意思。

　　5、臨流：流，河。臨流，飛在河之上。

　　6、不自持：無法自我把握。

　　這一聯的意思是說：流鶯飄飄蕩蕩，或在田間、或在河上飛行，沒有固定的棲止之所。

　　巧囀豈能無本意，良辰未必有佳期。

　　1、巧囀：囀，鳥的宛轉的叫聲。

　　2、本意：本來的用意。這里是有所寄托。

　　這一聯開始有所寄托，從第一聯單純描寫流鶯的形象，到開始寄托深意，打入自已的感情。

　　第一句大意是說：流鶯的叫聲如此宛轉，怎能沒有它自己的思想、感情呢？說“豈能”無本意，實際上就是說無人識其本意。

　　第二句可能有三種理解：

　　1、別人的良辰未必是我的佳期。

　　2、我的良辰未必就是佳期。

　　3、別人的良辰未必是別人的佳期。

　　綜合起來看，應該是第1種更合理一些。

　　風朝露夜陰晴里，萬戶千門開閉時。

　　這一聯的字面很簡單。就其在詩中的作用來說，也只是一個過渡。上文所說的“不自持”，以及尾聯所說的“傷春”等等，都是在這樣一個“風朝露夜陰晴里，萬戶千門開閉時”。

　　另外需要注意的是，這一聯起句與對句之間的對比。起句更側重于流鶯的感受，而對句側重于對其他人們的描述。

　　曾苦傷春不忍聽，鳳城何處有花枝。

　　1、鳳城：京城的別稱。唐人有詞句“晚逐香車入鳳城”，也是指京城的意思。

　　這一聯的意思，大體上是說“我”自己也曾經苦于傷春，所以現在不忍聽流鶯的“巧囀”，然后發問道：京城之中，就沒有它的棲身之所嗎？

　　賞析：

　　此詩乃苦悶之詞，寫自己仕途窮困，漂泊無定所，懷才不遇知音，心意無人理解。全詩詠物抒情，借流鶯自喻，寄托身世之感。清陸昆曾《李義山詩解》云："此作者自傷漂蕩，無所歸依，特托流鶯以發嘆耳。渡陌臨流，喻己之東川、嶺表，身不由己也。"此詩風格輕倩流美，情思深婉。張《會箋》曰："含思宛轉，獨絕今古。"

　　這首詩首先描述流鶯的棲皇之狀，第二聯起，打入寄托，將自己的感情寄托于流鶯的形象之上：自己巧囀，但無人能識。別人良辰，我無佳期。第三聯主要是時間和空間上的跨度，以及境況的對比。末聯抒發傷感，說諾大的京城，竟然沒有棲身之地，可以一展抱負。

　　擴展：

　　《流鶯》是唐代詩人李商隱創作的一首七律。此詩是作者托物寓懷的詩篇，借流鶯暗喻自身，寄托身世之感，抒寫自己漂泊無依、抱負難展、佳期難遇的苦悶之情。首聯描寫了流鶯的飄蕩無依，頷聯指出流鶯內心的苦悶，頸聯寫流鶯的艱辛備嘗，尾聯才寫到詩人自己。全詩詠物抒情，風格輕倩流美，情思深婉。

　　創作背景

　　此寫作年份不易確定。張采田《玉溪生年譜會箋》系此詩為唐宣宗大中三年（849年）春長安之作。從詩中寫到“漂蕩”、“巧囀”和“鳳城”來看，可能是“遠從桂海，來返玉京”以后所作。大中三年（849年）春，作者在長安暫充京兆府掾屬，“天官補吏府中趨，玉骨瘦來無一把”（《偶成轉韻》），應是他當時生活和心情的寫照。

　　作品鑒賞

　　文學賞析

　　此詩的開頭兩句，正面重筆寫“流”字。漂蕩復參差，是說漂蕩流轉之后又緊接著再飛翔漂泊。“度陌”、“臨流”，則是在不停地漂蕩流轉中所經所憩，應上句“復”字。流鶯這樣不停地漂泊、飛翔，究竟是為什么呢？又究竟要漂蕩到何時何地呢？詩人對此不作正面交代，只淡淡接上“不自持”三字。這是全聯點眼，暗示出流鶯根本無法掌握自己的命運，仿佛是被某種無形的力量控制著。用流鶯的漂蕩比喻詩人自己的輾轉幕府的生活，是比較平常的比興寓托，獨有這“不自持”三字，融和著詩人的獨特感受。詩人在桂林北返途中就發出過悵然的嘆息：

　　“昔去真無奈，今還豈自知”（李商隱《陸發荊南始至商洛》）。“去真無奈”、“還豈自知”，正像是“不自持”的注腳。它把讀者的思緒引向“漂蕩復參差”的悲劇身世后面的社會原因，從而深化了詩的意境。

　　漂蕩流轉，畢竟是流鶯的外在行動特點，接下來三、四兩句，便進一步通過對流鶯另一特點—— 巧囀的描寫，來展示它的內心苦悶。“巧囀豈能無本意，良辰未必有佳期。”流鶯那圓轉流美的歌吟中分明隱藏著一種殷切的愿望—— 希望在美好的三春良辰中有美好的相會。然而，它那“巧囀”中所含的“本意”卻根本不被理解，因而雖然適逢春日芳辰也不能盼來“佳期”，實現自己的愿望。如果說，流鶯的漂泊是詩人飄零身世的象征，那么流鶯的巧囀便是詩人美妙歌吟的生動比喻。它的獨特之處，就在于強調巧囀中寓有不為人所理解的“本意”，這“本意”可以是詩人的理想抱負，也可以是詩人所抱的某種政治遇合的期望。這一聯和李商隱另一詠物詩《蟬》的頷聯頗相似。但“五更疏欲斷，一樹碧無情”所強調的是雖凄楚欲絕而不被同情，是所處環境的冷酷；而“巧囀”一聯所強調的卻是巧囀本意的不被理解，是世無知音的感嘆。“豈能”、“未必”，一縱一收，一張一弛，將詩人不為人所理解的滿腹委屈和良辰不遇的深刻傷感曲曲傳出，在流美圓轉中有回腸蕩氣之致。可以說這兩句詩本身就是深與婉的統一。

　　頸聯承上“巧囀”，仍寫鶯啼。“風朝露夜陰晴里，萬戶千門開閉時。”這是“本意”不被理解、“佳期”不遇的流鶯永無休無止的啼鳴：無論是刮風的早晨還是降露的夜晚，是晴明的天氣還是陰霾的日子，無論是京城中萬戶千門開啟或關閉的時分，流鶯總是時時處處在啼囀歌吟。它仿佛執著地要將“本意”告訴人們，而且在等待著渺茫無盡的佳期。這一聯是兩個略去主、謂語的狀語對句構成的，每句中“風朝”與“露夜”、“陰”與“晴”、“萬戶”與“千門”、“開”與“閉”又各自成對，讀來別有一種既整飭又優美，既明暢又含蓄的風調。

　　尾聯聯系到詩人自身，點明“傷春”正意。兩句是說，自己曾為傷春之情所苦，實在不忍再聽流鶯永無休止的傷春的哀鳴，然而在這廣大的長安城內，又哪里能找到可以棲居的花枝呢？初唐詩人李義府《詠烏》云：“上林多少樹，不借一枝棲。”末句從此化出。傷春，就是傷佳期之不遇；佳期越渺茫，傷春的情緒就越濃重。三春芳辰就要在傷春的哀啼中消逝了，流鶯不但無計留春，而且連暫時棲息的一枝也無從尋找。這已經是杜鵑啼血般的凄怨欲絕的情境了。詩人借“不忍聽”流鶯的哀啼強烈地抒發了自己的“傷春”之情—— 抱負成空、年華虛度的精神苦悶。末句明寫流鶯，實寓自身，讀來既像是詩人對無枝可棲的流鶯處境的關心，又像是詩人從流鶯哀啼聲中聽出的寓意，更像是詩人自己的心聲，語意措辭之精妙，可謂臻于化境。

　　名家點評

　　清代陸昆曾《李義山詩解》：此作者自傷漂蕩，無所歸依，特托流鶯以發嘆耳。渡陌臨流，喻己之東川、嶺表，身不由己也。

　　清代屈復《玉溪生詩意》：流鶯之飛鳴來去，風露陰晴，無處不到。我亦傷春者，不忍聽此，恐鳳城中無所有花枝耳。

　　清代程夢星《重訂李義山詩集箋注》：此亦借端以自嘆也。起句“漂蕩”字、結句“傷春”字是正義。

　　清代馮浩《玉溪生詩集箋注》：頷聯入神，通體凄婉，點點杜鵑血淚矣。亦客中所賦。

　　清代紀昀《玉溪生詩說》：前六句將流鶯說做有情，七句打合到自己身上，若合若離，是一是二，絕妙運掉。與《蟬》詩同一關捩，但格力不高，聲響覺靡耳。

　　清代張采田《李義山詩辨正》：含思宛轉，獨絕古今。亦寓客中無聊、陳情不省之慨。

　　作者簡介

　　李商隱（812或813—858），唐代詩人。字義山，號玉溪生。懷州河內（今河南沁陽）人。開成（唐文宗年號，836—840年）進士。曾任縣尉、秘書郎和東川節度使判官等職。因受牛李黨爭影響，被人排擠，潦倒終身。所作詠史詩多托古以諷時政，無題詩很有名。擅長律絕，富于文采，構思精密，情致婉曲，具有獨特風格。然有用典太多，意旨隱晦之病。與溫庭筠合稱為“溫李”，與杜牧并稱“小李杜”。有《李義山詩集》。

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