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《莊子》譯文集錦[15篇]
《莊子》譯文1
【原文】
南郭子綦隱機(jī)而坐①，仰天而噓②，荅焉似喪其耦③。顏成子游立侍乎前④，曰：“何居乎⑤？形固可使如槁木⑥，而心固可使如死灰乎⑦？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也⑧。”子綦曰：“偃⑨，不亦善乎，而問(wèn)之也⑩？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟(11)，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問(wèn)其方(12)。”子綦曰：“夫大塊噫氣(13)，其名為風(fēng)，是唯無(wú)作(14)，作則萬(wàn)竅怒呺(15)，而獨(dú)不聞之翏翏乎(16)？山林之畏佳(17)，大木百?lài)[穴，似鼻，似口，似耳，似枅(18)，似圈，似臼，似洼者，似污者(19)。激者(20)，謞者(21)，叱者，吸者，叫者，譹者(22)，宎者(23)，咬者(24)，前者唱于而隨者唱喁(25)。泠風(fēng)則小和(26)，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛(27)。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)之刁刁乎(28)？”子游曰：“地簌則眾竅是已(29)，人簌則比竹是已(30)，敢問(wèn)天簌。”子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同(31)，而使其自己也(32)，咸其自取(33)，怒者其誰(shuí)邪(34)？”
【譯文】
南郭子綦靠著幾案而坐，仰首向天緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。他的學(xué)生顏成子游陪站在跟前道道：“這是怎么啦？形體誠(chéng)然可以使它好像干枯的樹(shù)木，精神和思想難道也可以使它好像死灰那樣嗎？你今天憑幾而坐，跟往昔憑幾而坐的情景大不一樣呢。”子綦回答道：“偃，你這個(gè)問(wèn)題不是問(wèn)得很好嗎？今天我忘掉了自己，你知道嗎？你聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘人籟’卻沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘地籟’，你即使聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘地籟’卻沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘天籟’啊！”子游問(wèn)：“我冒昧地請(qǐng)教它們的真實(shí)含意。”子綦道：“大地吐出的氣，名字叫風(fēng)。風(fēng)不發(fā)作則已，一旦發(fā)作整個(gè)大地上數(shù)不清的竅孔都怒吼起來(lái)。你獨(dú)獨(dú)沒(méi)有聽(tīng)過(guò)那呼呼的風(fēng)聲嗎？山陵上陡峭崢嶸的各種去處，百?lài)髽?shù)上無(wú)數(shù)的竅孔，有些好像鼻子，有些好像嘴巴，有些好像耳朵，有些好像圓柱上插入橫木的方孔，有些好像圈圍的柵欄，有些好像舂米的臼窩，有些好像深池，有些好像淺池。它們發(fā)出的聲音，好像湍急的流水聲，好像迅疾的箭鏃聲，好像大聲的呵叱聲，好像細(xì)細(xì)的呼吸聲，好像放聲叫喊，好像嚎啕大哭，好像在山谷里深沉回蕩，好像鳥(niǎo)兒鳴叫嘰喳，真好像前面在嗚嗚唱導(dǎo)，后面在呼呼隨和。清風(fēng)徐徐就有小小的和聲，長(zhǎng)風(fēng)呼呼便有大的反響，迅猛的暴風(fēng)突然停歇，萬(wàn)般竅穴也就寂然無(wú)聲。你難道不曾看見(jiàn)風(fēng)兒過(guò)處萬(wàn)物隨風(fēng)搖曳晃動(dòng)的'樣子嗎？”子游道：“地籟是從萬(wàn)種竅穴里發(fā)出的風(fēng)聲，人籟是從比并的各種不同的竹管里發(fā)出的聲音。我再冒昧地向你請(qǐng)教什么是天籟。”子綦道：“天籟雖然有萬(wàn)般不同，但使它們發(fā)生和停息的都是出于自身，發(fā)動(dòng)者還有誰(shuí)呢？”
【注釋】
①南郭子綦（ｑí）：楚人，居住南郭，故名南郭子綦。舊道為楚莊王庶出的弟弟，做過(guò)楚莊王的司馬；疑為莊子中寓托的高士，而非歷史人物。隱：憑倚。機(jī)：亦作幾，案幾。
②噓：吐氣。
③荅（ｔà）焉：亦作“嗒焉”，離形去智的樣子。耦：匹對(duì)。莊子認(rèn)為人是肉體和精神的對(duì)立統(tǒng)一體，“耦”在這里即指與精神相對(duì)立的軀體。喪其耦，表示精神超脫軀體達(dá)到忘我的境界。
④顏成子游：子綦的學(xué)生，姓顏名偃，子游為字，死后謚成，故名顏成子游。
⑤居（ｊī）：表疑問(wèn)的語(yǔ)氣詞。
⑥固：誠(chéng)然。槁：干枯。
⑦心：思想，精神。固：豈，難道。
⑧“今之隱機(jī)者”與“昔之隱機(jī)者”實(shí)指一人，即南郭子綦，意思是南郭子綦今日隱機(jī)入神出體與舊時(shí)大不一樣。
⑨偃：見(jiàn)注④。
⑩而：你，人稱(chēng)代詞。“不亦善乎，而問(wèn)之也”乃是“爾問(wèn)之不亦善乎”之倒置。
(11)簌（ｌàｉ）：簫，古代的一種管狀樂(lè)器，這里泛指從孔穴里發(fā)出的聲響。“人簌”即出自人為的聲響，與下兩句的“地簌”、“天簌”相對(duì)應(yīng)，所謂“地簌”或“天簌”，即出自自然的聲響。
(12)敢：表示謙敬的副詞，含有“冒昧地”、“斗膽地”的意思。方：道術(shù)，指所言“地簌”、“天簌”的真實(shí)含意。
(13)大塊：大地。噫（ｙī）氣：吐氣。
(14)是：此，這里指風(fēng)。唯：句中語(yǔ)氣詞，含有僅此的意思。作：興起。
(15)竅：孔穴。呺（ｈáｏ）：亦作“號(hào)”，吼叫。
(16)翏翏（ｌｉú）：亦作飂飂，大風(fēng)呼呼的聲響。
(17)林：通作“陵”，大山。畏佳（ｃｕī）：亦作“嵔佳”，即嵬崔，山陵高峻的樣子。
(18)枅（ｊī）：柱頭橫木。
(19)污：停滯不流的水塘。
(20)激：水流湍急的聲音。
(21)謞（ｘｉàｏ）：這里用來(lái)形容箭頭飛去的聲響。
(22)譹（ｈáｏ）：嚎哭聲。
(23)宎（ｙǎｏ）深而沉。
(24)咬（ｊｉāｏ）：鳥(niǎo)鳴叫的聲音。一道哀切聲。
(25)于、喁（ｙú）：風(fēng)吹樹(shù)動(dòng)前后相和的聲音。
(26)泠（ｌíｎｇ）風(fēng)：小風(fēng)，清風(fēng)。
(27)厲風(fēng)：迅猛的暴風(fēng)。濟(jì)：止。
(28)調(diào)調(diào)、刁刁：風(fēng)吹草木晃動(dòng)搖曳的樣子。“刁刁”亦作“刀刀”。
(29)是：這樣。已：矣。
(30)比：并合。竹：這里指并合在一起可以發(fā)出聲響的、不同形狀的竹管。
(31)這句及以下是表述“天簌”的，故有人疑“夫”字之后缺“天簌者”三字。
(32)使其自己：意思是使它們自身發(fā)出各種各樣的聲音。一道“己”當(dāng)作“已”，是停止的意思，但聯(lián)系上下文不宜從此解。
(33)咸：全。
(34)怒：這里是發(fā)動(dòng)的意思。
《莊子》譯文2
一、原文：
有兩虎爭(zhēng)人而斗者,管莊子將刺之。管與止之曰:“虎者,戾蟲(chóng)；人者,甘餌也。今兩虎爭(zhēng)人而斗，小者必死，大者必傷。子待傷虎而刺之，則是一舉而兼兩虎也。無(wú)刺一虎之勞，而有刺兩虎之名文言文閱讀答案 《說(shuō)苑?說(shuō)叢|非所言勿言》文言文閱讀答案 《說(shuō)苑·說(shuō)叢-非所言勿言》。
二、譯文：
有兩只為爭(zhēng)吃一個(gè)人而相斗的老虎，管莊子想要刺死它們。管與止住他說(shuō)：“老虎，是兇暴的動(dòng)物；人是它們的美味。現(xiàn)在兩只老虎因爭(zhēng)吃人而互相爭(zhēng)斗，小的一定會(huì)死，大的一定會(huì)受傷。你等這兩只老虎受傷后再刺殺他們，這就只用一個(gè)舉動(dòng)殺死兩只老虎了。不用刺死一只老虎的.力氣，卻能贏得一下子殺死兩只老虎的名聲。”
三、閱讀訓(xùn)練：
1、翻譯。
(1) 有兩虎爭(zhēng)人而斗者。
____________________________________________________________。
(2) 人者,甘餌也。
____________________________________________________________。
2、這個(gè)故事告訴我們________________的道理。
答案：
1、略。
2、做事應(yīng)善于分析矛盾，把握時(shí)機(jī)，以逸待勞，收到事半功倍的效果。
《莊子》譯文3
【原文】
說(shuō)：徐無(wú)鬼因女商見(jiàn)魏武侯，武侯勞之曰：“先生病矣！苦于山林之勞，故乃肯見(jiàn)于寡人。”
徐無(wú)鬼曰：“我則勞于君，君有何勞于我！君將盈耆欲，長(zhǎng)好惡，則性命之情病矣；君將黝耆欲，好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞于我！”武侯超然不對(duì)。少焉，徐無(wú)鬼曰：“嘗語(yǔ)君，吾相狗也。下之質(zhì)執(zhí)飽而止，是貍德也；中之質(zhì)若視日，上之質(zhì)若亡其一。吾相狗，又不若 吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規(guī)，是國(guó)馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若恤若失，若喪 其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。”武侯大悅而笑。
徐無(wú)鬼出，女商曰：“先生獨(dú)何以說(shuō)吾君乎？吾所以說(shuō)吾君者，橫說(shuō)之則以詩(shī)書(shū)禮樂(lè)，從說(shuō)之則以金板六弢，奉事而大有功者不可為數(shù)， 而吾君未嘗啟齒。今先生何以說(shuō)吾君，使吾君說(shuō)若此乎？”徐無(wú)鬼曰：“吾直告之吾相狗馬耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不聞夫越之流人乎？去國(guó)數(shù)日，見(jiàn)其所知而喜；去國(guó)旬月，見(jiàn)所嘗見(jiàn)于國(guó)中者喜；及期年也，見(jiàn)似人者而喜矣；不亦去人滋久， 思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側(cè)者乎！久 矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側(cè)乎！”
【譯文】
徐無(wú)鬼靠女商的引薦得見(jiàn)魏武侯，武侯慰問(wèn)他說(shuō)：“先生一定是極度困憊了！為隱居山林的勞累所困苦，所以方才肯前來(lái)會(huì)見(jiàn)我。”徐無(wú)鬼說(shuō)：“我是來(lái)慰問(wèn)你的， 你對(duì)于我有什么慰問(wèn)！你想要滿(mǎn)足嗜好和欲望，增多喜好和憎惡，那么性命攸關(guān)的心靈就會(huì)弄得疲憊不堪；你想要廢棄嗜好和欲望，退卻喜好和憎惡，那么耳目的享 用就會(huì)困頓乏厄。我正打算來(lái)慰問(wèn)你，你對(duì)于我有什么可慰問(wèn)的！”武侯聽(tīng)了悵然若失，不能應(yīng)答。
不一會(huì)兒，徐無(wú)鬼說(shuō)：“請(qǐng)讓我告訴你，我善于觀察狗的體態(tài)以確定它們的優(yōu)劣。下等品類(lèi)的狗只求填飽肚子也就算了，這是跟野貓一樣的稟性；中等品類(lèi)的狗好像 總是凝視上方，上等品類(lèi)的狗便總像是忘掉了自身的存在。我觀察狗，又不如我觀察馬。我觀察馬的體態(tài)，直的部分要合于墨線(xiàn)，彎的部分要合于鉤弧，方的部分要 合于角尺，圓的部分要合于圓規(guī)，這樣的馬就是國(guó)馬，不過(guò)還比不上天下最好的馬。天下最好的馬具有天生的材質(zhì)，或緩步似有憂(yōu)慮或奔逸神采奕奕，總像是忘記了自身的存在，超越馬群疾如狂風(fēng)把塵土遠(yuǎn)遠(yuǎn)留在身后，卻不知道這樣高超的`本領(lǐng)從哪里得來(lái)。”魏武侯聽(tīng)了高興得笑了起來(lái)。
徐無(wú)鬼走出宮廷，女商說(shuō)：“先生究竟是用什么辦法使國(guó)君高興的呢？我用來(lái)使國(guó)君高興的辦法是，從遠(yuǎn)處說(shuō)向他介紹詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)，從近處說(shuō)向他談?wù)撎?法。侍奉國(guó)君而大有功績(jī)的人不可計(jì)數(shù)，而國(guó)君從不曾有過(guò)笑臉。如今你究竟用什么辦法來(lái)取悅國(guó)君，竟使國(guó)君如此高興呢？”徐無(wú)鬼說(shuō)：“我只不過(guò)告訴他我怎么 相狗、相馬罷了。”女商說(shuō)：“就是這樣嗎？”徐無(wú)鬼說(shuō)：“你沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)越地流亡人的故事嗎？離開(kāi)都城幾天，見(jiàn)到故交舊友便十分高興；離開(kāi)都城十天整月，見(jiàn) 到在國(guó)都中所曾經(jīng)見(jiàn)到過(guò)的人便大喜過(guò)望；等到過(guò)了一年，見(jiàn)到好像是同鄉(xiāng)的人便欣喜若狂；不就是離開(kāi)故人越久，思念故人的情意越深嗎？逃向空曠原野的人，叢 生的野草堵塞了黃鼠狼出入的路徑，卻能在雜草叢中的空隙里跌跌撞撞地生活，聽(tīng)到人的腳步聲就高興起來(lái)，更何況是兄弟親戚在身邊說(shuō)笑呢？很久很久了，沒(méi)有誰(shuí) 用真人純樸的話(huà)語(yǔ)在國(guó)君身邊說(shuō)笑了啊！”
《莊子》譯文4
原文：
秋水時(shí)至，百川灌河；涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語(yǔ)有之曰，‘聞道百，以為莫己若’者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家。”
北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈；尾閭泄之，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)，不似稊米之在大倉(cāng)乎？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎？五帝之所連，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎？”
譯文：
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨，于是河神欣然自喜，認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里；河神順著水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見(jiàn)大海的盡頭；于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對(duì)著海神仰首慨嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法，‘聽(tīng)到了上百條道理，便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比得上自己’的，說(shuō)的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話(huà)語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前，真可就危險(xiǎn)了，我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑。”
海神說(shuō)：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯蠛＃且驗(yàn)槭艿缴羁臻g的限制；夏天的蟲(chóng)子，不可能跟它們談?wù)摫鶅觯且驗(yàn)槭艿缴顣r(shí)間的限制；鄉(xiāng)曲之土，不可能跟他們談?wù)摯蟮溃且驗(yàn)榻甜B(yǎng)的束縛；如今你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒耍惶煜碌乃妫瑳](méi)有什么比海更大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì)停歇而大海卻從不會(huì)滿(mǎn)溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時(shí)候才會(huì)停止而海水卻從不曾減少；無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化，無(wú)論水澇還是干旱不會(huì)有知覺(jué)。這說(shuō)明大海遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了江河的水流，不能夠用數(shù)量來(lái)計(jì)算。可是我從不曾因此而自滿(mǎn)，自認(rèn)為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元?dú)猓掖嬖谟谔斓刂g，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又哪里會(huì)自以為滿(mǎn)足而自負(fù)呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內(nèi)，不就像細(xì)碎和米粒存在于大糧倉(cāng)里嗎？號(hào)稱(chēng)事物的數(shù)字叫做萬(wàn)，人類(lèi)只是萬(wàn)物中的.一種；人們聚集于九州，糧食在這里生長(zhǎng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續(xù)連的，三王所爭(zhēng)奪的，仁人所憂(yōu)患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談?wù)撍@示淵博，這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲；不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎？”
《莊子》譯文5
鄭有神巫曰季咸①，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日②，若神。鄭人見(jiàn)之，皆棄而走。列子見(jiàn)之而心醉③，歸，以告壺子，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”壺子曰：“吾與汝既其文④，未既其實(shí)⑤，而固得道與？眾雌而無(wú)雄，而又奚卵焉⑥！而以道與世亢⑦，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來(lái)，以予示之。”
明日，列子與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬?dāng)?shù)矣⑧！吾見(jiàn)怪焉，見(jiàn)濕灰焉⑨。”列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：鄉(xiāng)吾示之以地文⑩，萌乎不震不正(11)。是殆見(jiàn)吾杜德機(jī)也(12)。嘗又與來(lái)。”
明日，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣(13)，全然有生矣(14)！吾見(jiàn)其杜權(quán)矣(15)。”列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以天壤(16)，名實(shí)不入(17)，而機(jī)發(fā)于踵(18)。是殆見(jiàn)吾善者機(jī)也(19)。嘗又與來(lái)。”
明日，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊(20)，吾無(wú)得而相焉。試齊，且復(fù)相之。”列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以太沖莫?jiǎng)?21)。是殆見(jiàn)吾衡氣機(jī)也(22)。鯢桓之審為淵(23)，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉(24)。嘗又與來(lái)。”
明日，又與之見(jiàn)壺子。立未定，自失而走(25)。壺子曰：“追之！”列子追之不及，反，以報(bào)壺子曰：“已滅矣(26)，已失矣，吾弗及已。”壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以未始出吾宗(27)。吾與之虛而委蛇(28)，不知其誰(shuí)何(29)，因以為弟靡(30)，因以為波流(31)，故逃也。”
然后列子自以為未始學(xué)而歸(32)，三年不出。為其妻爨(33)，食豕如食人(34)。于事無(wú)與親(35)，雕琢復(fù)樸(36)，塊然獨(dú)以其形立(37)。紛而封哉(38)，一以是終(39)。
【譯文】
鄭國(guó)有個(gè)占卜識(shí)相十分靈驗(yàn)的巫師，名叫季咸，他知道人的生死存亡和禍福壽夭，所預(yù)卜的年、月、旬、日都準(zhǔn)確應(yīng)驗(yàn)，仿佛是神人。鄭國(guó)人見(jiàn)到他，都擔(dān)心預(yù)卜死亡和兇禍而急忙跑開(kāi)。列子見(jiàn)到他卻內(nèi)心折服如醉如癡，回來(lái)后把見(jiàn)到的情況告訴老師壺子，并且說(shuō)：“起先我總以為先生的道行最為高深，如今又有更為高深的巫術(shù)了。”壺子說(shuō)：“我教給你的還全是道的外在的東西，還未能教給你道的實(shí)質(zhì)，你難道就已經(jīng)得道了嗎？只有眾多的雌性可是卻無(wú)雄性，又怎么能生出受精的卵呢！你用所學(xué)到的道的皮毛就跟世人相匹敵，而且一心求取別人的信任，因而讓人洞察底細(xì)而替你看相。你試著跟他一塊兒來(lái)，把我介紹給他看看相吧。”
第二天，列子跟神巫季咸一道拜見(jiàn)壺子。季咸走出門(mén)來(lái)就對(duì)列子說(shuō)：“呀！你的先生快要死了！活不了了，用不了十來(lái)天了！我觀察到他臨死前的怪異形色，神情像遇水的灰燼一樣。”列子進(jìn)到屋里，淚水弄濕了衣襟，傷心地把季咸的話(huà)告訴給壺子。壺子說(shuō)：“剛才我將如同地表那樣寂然不動(dòng)的心境顯露給他看，茫茫然既沒(méi)有震動(dòng)也沒(méi)有止息。這樣恐怕只能看到我閉塞的生機(jī)。試試再跟他來(lái)看看。”
第二天，列子又跟神巫季咸一道拜見(jiàn)壺子。季咸走出門(mén)來(lái)就對(duì)列子說(shuō)：“幸運(yùn)啊，你的先生遇上了我！癥兆減輕了，完全有救了，我已經(jīng)觀察到閉塞的生機(jī)中神氣微動(dòng)的情況。”列子進(jìn)到屋里，把季咸的話(huà)告訴給壺子。壺子說(shuō)：“剛才我將天與地那樣相對(duì)而又相應(yīng)的心態(tài)顯露給他看，名聲和實(shí)利等一切雜念都排除在外，而生機(jī)從腳跟發(fā)至全身。這樣恐怕已看到了我的.一線(xiàn)生機(jī)。試著再跟他一塊兒來(lái)看看。”
第二天，列子又跟神巫季咸一道拜見(jiàn)壺子。季咸走出門(mén)來(lái)就對(duì)列子說(shuō)：“你的先生心跡不定，神情恍惚，我不可能給他看相。等到心跡穩(wěn)定，再來(lái)給他看相。”列子進(jìn)到屋里，把季咸的話(huà)告訴給壺子。壺子說(shuō)：“剛才我把陰陽(yáng)二氣均衡而又和諧的心態(tài)顯露給他看。這樣恐怕看到了我內(nèi)氣持平、相應(yīng)相稱(chēng)的生機(jī)。大魚(yú)盤(pán)桓逗留的地方叫做深淵，靜止的河水聚積的地方叫做深淵，流動(dòng)的河水滯留的地方叫做深淵。淵有九種稱(chēng)呼，這里只提到了上面三種。試著再跟他一塊兒來(lái)看看。”
第二天，列子又跟神巫咸季一道拜見(jiàn)壺子。季咸還未站定，就不能自持地跑了。壺子說(shuō)：“追上他！”列子沒(méi)能追上，回來(lái)告訴壺子，說(shuō)：“已經(jīng)沒(méi)有蹤影了，讓他跑掉了，我沒(méi)能趕上他。”壺子說(shuō)：“起先我顯露給他看的始終未脫離我的本源。我跟他隨意應(yīng)付，他弄不清我的究竟，于是我使自己變的那么頹廢順從，變的像水波逐流一樣，所以他逃跑了。”
這之后，列子深深感到像從不曾拜師學(xué)道似的回到了自己的家里，三年不出門(mén)。他幫助妻子燒火做飯，喂豬就像侍侯人一樣。對(duì)于各種世事不分親疏沒(méi)有偏私，過(guò)去的雕琢和華飾已恢復(fù)到原本的質(zhì)樸和純真，像大地一樣木然忘情地將形骸留在世上。雖然涉入世間的紛擾卻能固守本真，并像這樣終生不渝。
《莊子》譯文6
陽(yáng)子居見(jiàn)老聃①，曰：“有人于此，向疾強(qiáng)梁②，物徹疏明③，學(xué)道不勌④。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系⑤，勞形怵心者也⑥。且也虎豹之文來(lái)田⑦，猨狙之便執(zhí)斄之狗來(lái)藉⑧。如是者，可比明王乎？”陽(yáng)子居蹴然曰⑨：“敢問(wèn)明王之治。”老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自己⑩，化貸萬(wàn)物而民弗恃(11)；有莫舉名(12)，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無(wú)有者也。”
【譯文】
陽(yáng)子居拜見(jiàn)老聃，說(shuō)：“倘若現(xiàn)在有這樣一個(gè)人，他辦事迅疾敏捷、強(qiáng)干果決，對(duì)待事物洞察準(zhǔn)確、了解透徹，學(xué)‘道’專(zhuān)心勤奮從不厭怠。象這樣的人，可以跟圣哲之王相比而并列嗎？”老聃說(shuō)：“這樣的'人在圣人看來(lái)，只不過(guò)就像聰明的小吏供職辦事時(shí)為技能所拘系、勞苦身軀擔(dān)驚受怕的情況。況且虎豹因?yàn)槊利惗衼?lái)眾多獵人的圍捕，獼猴因?yàn)樘S敏捷、狗因?yàn)椴段镅该投兄吕K索的拘縛。象這樣的動(dòng)物，也可以拿來(lái)跟圣哲之王相比而并列嗎？”陽(yáng)子居聽(tīng)了這番話(huà)臉色頓改，不安地說(shuō)：“冒昧地請(qǐng)教圣哲之王怎么治理天下。”老聃說(shuō)：“圣哲之王治理天下，功績(jī)普蓋天下卻又像什么也不曾出自自己的努力，教化施及萬(wàn)物而百姓卻不覺(jué)得有所依賴(lài)；功德無(wú)量沒(méi)有什么辦法稱(chēng)述贊美，使萬(wàn)事萬(wàn)物各居其所而欣然自得；立足于高深莫測(cè)的神妙之境，而生活在什么也不存在的世界里。”
《莊子》譯文7
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌①。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽(tīng)食息②，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。
【譯文】
南海的大帝名叫儵，北海的.大帝名叫忽，中央的大帝叫渾沌。儵與忽常常相會(huì)于渾沌之處，渾沌款待他們十分豐盛，儵和忽在一起商量報(bào)答渾沌的深厚情誼，說(shuō)：“人人都有眼耳口鼻七個(gè)竅孔用來(lái)視、聽(tīng)、吃的呼吸，唯獨(dú)渾沌沒(méi)有，我們?cè)囍鵀樗忛_(kāi)七竅。”他們每天鑿出一個(gè)孔竅，鑿了七天渾沌也就死去了。
《莊子》譯文8
一、《北冥有魚(yú)》
譯文：北海里有一條魚(yú)，它的名字叫鯤。鯤非常巨大，不知道有幾千里。鯤變化成為鳥(niǎo)，它的名字叫做鵬。鵬的脊背，也不知道有幾千里長(zhǎng)；當(dāng)它用力鼓動(dòng)翅膀奮起直飛的時(shí)候，翅膀就好像懸掛在天空的云。這只鳥(niǎo)，大風(fēng)吹動(dòng)海水的時(shí)候就要遷徙到南海去了。南海是一個(gè)天然形成的水池。《齊諧》這本書(shū)，是記載一些怪異事物的書(shū)。書(shū)上記載著：“鵬往南海遷徙的時(shí)候，翅膀拍打水面，能激起三千里的浪濤，乘著旋風(fēng)盤(pán)旋飛至九萬(wàn)里的高空，憑借著六月的大風(fēng)離開(kāi)。”山野中的霧氣，空氣中的塵埃，都是生物用氣息相吹拂的.結(jié)果。天色湛藍(lán)，是它真正的顏色嗎？還是因?yàn)樘炜崭哌h(yuǎn)而看不到盡頭呢？大鵬從天空中往下看，也不過(guò)像人在地面上看天一樣罷了。
二、《莊子與惠子游于濠梁之上》
譯文：莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“魚(yú)在河水中游得多么悠閑自在，這就是魚(yú)兒的快樂(lè)呀。”惠子說(shuō)：“你又不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè)？”莊子說(shuō)：“你又不是我，怎么知道我不知道魚(yú)兒的快樂(lè)？”惠子說(shuō)：“我不是你，固然就不知道你的想法；你本來(lái)就不是魚(yú)，你不知道魚(yú)的快樂(lè)，就是可以完全確定的。”莊子說(shuō)：“請(qǐng)從我們最初的話(huà)題說(shuō)起。你說(shuō)‘你是從哪里知道魚(yú)的快樂(lè)，說(shuō)明你已經(jīng)知道我知道魚(yú)的快樂(lè)而在問(wèn)我。’”我是在濠水的橋上知道的啊。”
《莊子》譯文9
原文
北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬 之背，不知其幾千里也;怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。 南冥者，天池也。
《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里， 摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。 天之蒼蒼，其正色邪?其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪?其視下也，亦若是則已矣。
且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟; 置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里，則 風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng);背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。 蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以 之九萬(wàn)里而南為?”適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然;適百里者，宿舂糧;適 千里者，三月聚糧。之二蟲(chóng)又何知?
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春 秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋;上古有大椿者， 以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎! 湯之問(wèn)棘也是已。窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚(yú)焉，其廣數(shù)千里，未有 知其修者，其名為鯤。有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊 角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：“彼 且奚適也?我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且 奚適也?”此小大之辯也。
故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國(guó)者，其自視也亦若此矣。而 宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分， 辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹(shù)也。
夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。 此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼 且惡乎待哉!故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。
堯讓天下于許由，曰：“日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦難乎!時(shí)雨 降矣而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎!夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺 然。請(qǐng)致天下。”
許由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎?名者，實(shí) 之賓也。吾將為賓乎?鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝;偃鼠飲河，不過(guò)滿(mǎn)腹。歸休乎 君，予無(wú)所用天下為!庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
肩吾問(wèn)于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無(wú)當(dāng)，往而不反。吾驚怖其言，猶 河漢而無(wú)極也;大有逕庭，不近人情焉。”連叔曰：“其言謂何哉?”曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云 氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信 也。”連叔曰：“然。瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈唯形 骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將旁礴萬(wàn)物 以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事!之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺， 大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事!” 宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無(wú)所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之 政，往見(jiàn)四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)，窅然喪其天下焉。
惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，我為其無(wú)用而掊之。” 莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請(qǐng)買(mǎi)其方百金。聚族而謀曰：“我世世為洴澼絖，不過(guò)數(shù)金; 今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之。”客得之，以說(shuō)吳王。越有難，吳王使之將，冬與 越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也;或以封，或不免于洴澼 絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂(yōu)其瓠 落無(wú)所容?則夫子猶有蓬之心也夫!”
惠子謂莊子曰：“吾有大樹(shù)，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷 曲而不中規(guī)矩。立之途，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也。”莊子 曰：“子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎?卑身而伏，以候敖者;東西跳梁，不辟高下;中于機(jī) 辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有 大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎 寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉!”
譯文
北方的大海里有一條魚(yú)，它的名字叫做鯤。鯤的體積，真不知道大到幾十千里;變化成為鳥(niǎo)，它的名字就叫鵬。鵬的脊背，真不知道長(zhǎng)到幾千里;當(dāng)它振翅而飛的時(shí)候，那展開(kāi)的雙翅就像天邊的云。這只鵬鳥(niǎo)呀，隨著海上洶涌的波濤遷徙到南方的大海。南方的大海是個(gè)天然的大池。 《齊諧》是一部專(zhuān)門(mén)記載怪異事情的書(shū)，這本書(shū)上記載說(shuō)：“鵬鳥(niǎo)遷徙到南方的大海，翅膀拍擊水面激起三千里的波濤，乘著旋風(fēng)環(huán)旋飛上幾萬(wàn)里的高空，憑借著六月的大風(fēng)才能離開(kāi)”。
春日林澤原野上蒸騰浮動(dòng)猶如奔馬的霧氣，低空里沸沸揚(yáng)揚(yáng)的塵埃，都是大自然里各種生物的氣息吹拂所致。天空是那么湛藍(lán)的，難道這就是它真正的顏色嗎?抑或是高曠遼遠(yuǎn)沒(méi)法看到它的盡頭呢?鵬鳥(niǎo)在高空往下看，不過(guò)也就像這個(gè)樣子罷了。 再說(shuō)水匯積不深，它浮載大船就沒(méi)有力量。倒杯水在庭堂的低洼處，那么小小的芥草也可以給它當(dāng)做船;而擱置杯子就粘住不動(dòng)了，因?yàn)樗珳\而船太大了。風(fēng)聚積的力量不雄厚，它托負(fù)巨大的翅膀便力量不夠。所以，鵬鳥(niǎo)高飛九萬(wàn)里，狂風(fēng)就在它的身下，然后方才憑借風(fēng)力飛行，背負(fù)青天而沒(méi)有什么力量能夠阻遏它了，然后才像現(xiàn)在這樣飛到南方去。 寒蟬與斑鳩譏笑它說(shuō)：“我從地面急速起飛，碰著榆樹(shù)和檀樹(shù)的樹(shù)枝，常常飛不到而落在地上，為什么要到九萬(wàn)里的高空而向南飛呢?”到迷茫的郊野去，一日內(nèi)可以往返，肚子還是飽飽的;到百里之外去，要用一整夜時(shí)間準(zhǔn)備干糧;到千里之外去，三個(gè)月以前就要準(zhǔn)備糧食。
寒蟬和斑鳩這兩個(gè)小東西懂得什么! 小聰明趕不上大智慧，壽命短比不上壽命長(zhǎng)。怎么知道是這樣的呢?清晨的菌類(lèi)不會(huì)懂得什么是晦朔，寒蟬也不會(huì)懂得什么是春秋，這就是短壽。楚國(guó)南邊有叫冥靈的大龜，它把五百年當(dāng)做春，把五百年當(dāng)做秋;上古有叫大椿的古樹(shù)，它把八千年當(dāng)做春，把八千年當(dāng)作秋，這就是長(zhǎng)壽。可是彭祖到如今還是以年壽長(zhǎng)久而聞名于世，人們與他攀比，豈不可悲可嘆嗎? 商湯詢(xún)問(wèn)棘的話(huà)是這樣的：“在那草木不生的北方，有一個(gè)很深的大海，那就是?天池?。那里有一種魚(yú)，它的脊背有好幾千里，沒(méi)有人能夠知道它有多長(zhǎng)，它的名字叫做鯤，有一種鳥(niǎo)，它的名字叫鵬，它的脊背像座大山，展開(kāi)雙翅就像天邊的云。鵬鳥(niǎo)奮起而飛，翅膀拍擊急速旋轉(zhuǎn)向上的氣流直沖九萬(wàn)里高空，穿過(guò)云氣，背負(fù)青天，這才向南飛去，打算飛到南方的大海。斥鴳譏笑它說(shuō)：?它打算飛到哪兒去?我?jiàn)^力跳起來(lái)往上飛，不過(guò)幾丈高就落了下來(lái)，盤(pán)旋于蓬蒿叢中，這也是我飛翔的極限了。而它打算飛到什么地方去呢??”這就是小與大的不同了。 所以，那些才智足以勝任一個(gè)官職，品行合乎一
鄉(xiāng)人心愿，道德能使國(guó)君感到滿(mǎn)意，能力足以取信一國(guó)之人的人，他們看待自己也像是這樣哩。而宋榮子卻譏笑他們。世上的人們都贊譽(yù)他，他不會(huì)因此越發(fā)努力，世上的人們都為難他，他也不會(huì)因此而更加沮喪。他清楚地劃定自身與物外的區(qū)別，辯別榮譽(yù)與恥辱的界限，不過(guò)如此而已呀!宋榮子他對(duì)于整個(gè)社會(huì)，從來(lái)不急急忙忙地去追求什么。雖然如此，他還是未能達(dá)到最高的境界。列子能駕風(fēng)行走，那樣子實(shí)在輕盈美好，而且十五天后方才返回。列子對(duì)于尋求幸福，從來(lái)沒(méi)有急急忙忙的樣子。他這樣做雖然免除了行走的勞苦，可還是有所依憑呀。至于遵循宇宙萬(wàn)物的規(guī)律，把握“六氣”的變化，遨游于無(wú)窮無(wú)盡的境域，他還仰賴(lài)什么呢!因此說(shuō)，道德修養(yǎng)高尚的“至人”能夠達(dá)到忘我的境界，精神世界完全超脫物外的“神人”心目中沒(méi)有功名和事業(yè)，思想修養(yǎng)臻于完美的“圣人”從不去追求名譽(yù)和地位。
堯打算把天下讓給許由，說(shuō)：“太陽(yáng)和月亮都已升起來(lái)了，可是小小的炬火還在燃燒不熄;它要跟太陽(yáng)和月亮的光亮相比，不是很難嗎?季雨及時(shí)降落了，可是還在不停地澆水灌地;如此費(fèi)力的人工灌溉對(duì)于整個(gè)大地的潤(rùn)澤，不顯得徒勞嗎?先生如能居于國(guó)君之位天下一定會(huì)獲得大治，可是我還空居其位;我自己越看越覺(jué)得能力不夠，請(qǐng)?jiān)试S我把天下交給你。”許由回答說(shuō)：“你治理天下，天下已經(jīng)獲得了大治，而我卻還要去替代你，我將為了名聲嗎??名?是?實(shí)?所派生出來(lái)的次要東西，我將去追求這次要的東西嗎?鷦鷯在森林中筑巢，不過(guò)占用一棵樹(shù)枝;鼴鼠到大河邊飲水，不過(guò)喝滿(mǎn)肚子。你還是打消念頭回去吧，天下對(duì)于我來(lái)說(shuō)沒(méi)有什么用處啊!廚師即使不下廚，祭祀主持人也不會(huì)越俎代庖的!” 肩吾向連叔求教：“我從接輿那里聽(tīng)到談話(huà)，大話(huà)連篇沒(méi)有邊際，一說(shuō)下去就回不到原來(lái)的話(huà)題上。我十分驚恐他的`言談，就好像天上的銀河沒(méi)有邊際，跟一般人的言談差異甚遠(yuǎn)，確實(shí)是太不近情理了。”連叔問(wèn)：“他說(shuō)的是些什么呢?”肩吾轉(zhuǎn)述道：“在遙遠(yuǎn)的姑射山上，住著一位神人，皮膚潤(rùn)白像冰雪，體態(tài)柔美如處女，不食五谷，吸清風(fēng)飲甘露，乘云氣駕飛龍，遨游于四海之外。他的神情那么專(zhuān)注，使得世間萬(wàn)物不受病害，年年五谷豐登。我認(rèn)為這全是虛妄之言，一點(diǎn)也不可信。”
連叔聽(tīng)后說(shuō)：“是呀!對(duì)于瞎子沒(méi)法同他們欣賞花紋和色彩，對(duì)于聾子沒(méi)法同他們聆聽(tīng)鐘鼓的樂(lè)聲。難道只是形骸上有聾與瞎嗎?思想上也有聾和瞎啊!這話(huà)似乎就是說(shuō)你肩吾的呀。那位神人，他的德行，與萬(wàn)事萬(wàn)物混同一起，以此求得整個(gè)天下的治理，誰(shuí)還會(huì)忙忙碌碌把管理天下當(dāng)成回事!那樣的人呀，外物沒(méi)有什么能傷害他，滔天的大水不能淹沒(méi)他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼熱。他所留下的塵埃以及癟谷糠麩之類(lèi)的廢物，也可造就出堯舜那樣的圣賢人君來(lái)，他怎么會(huì)把忙著管理萬(wàn)物當(dāng)作己任呢!” 北方的宋國(guó)有人販賣(mài)帽子到南方的越國(guó)，越國(guó)人不蓄頭發(fā)滿(mǎn)身刺著花紋，沒(méi)什么地方用得著帽子。堯治理好天下的百姓，安定了海內(nèi)的政局，到姑射山上、汾水北面，去拜見(jiàn)四位得道的高士，不禁悵然若失，忘記了自己居于治理天下的地位。 惠子對(duì)莊子說(shuō)：“魏王送我大葫蘆種子，我將它培植起來(lái)后，結(jié)出的果實(shí)有五石容積。
用大葫蘆去盛水漿，可是它的堅(jiān)固程度承受不了水的壓力。把它剖開(kāi)做瓢也太大了，沒(méi)有什么地方可以放得下。這個(gè)葫蘆不是不大呀，我因?yàn)樗鼪](méi)有什么用處而砸爛了它。”莊子說(shuō)：“先生實(shí)在是不善于使用大東西啊!宋國(guó)有一善于調(diào)制不皸手藥物的人家，世世代代以漂洗絲絮為職業(yè)。有個(gè)游客聽(tīng)說(shuō)了這件事，愿意用百金的高價(jià)收買(mǎi)他的藥方。全家人聚集在一起商量：?我們世世代代在河水里漂洗絲絮，所得不過(guò)數(shù)金，如今一下子就可賣(mài)得百金。還是把藥方賣(mài)給他吧。?游客得到藥方，來(lái)游說(shuō)吳王。正巧越國(guó)發(fā)難，吳王派他統(tǒng)率部隊(duì)，冬天跟越軍在水上交戰(zhàn)，大敗越軍，吳王劃割土地封賞他。能使手不皸裂，藥方是同樣的，有
的人用它來(lái)獲得封賞，有的人卻只能靠它在水中漂洗絲絮，這是使用的方法不同。如今你有五石容積的大葫蘆，怎么不考慮用它來(lái)制成腰舟，而浮游于江湖之上，卻擔(dān)憂(yōu)葫蘆太大無(wú)處可容?看來(lái)先生你還是心竅不通啊!” 惠子又對(duì)莊子說(shuō)：“我有棵大樹(shù)，人們都叫它?樗?。它的樹(shù)干卻疙里疙瘩，不符合繩墨取直的要求，它的樹(shù)枝彎彎扭扭，也不適應(yīng)圓規(guī)和角尺取材的需要。雖然生長(zhǎng)在道路旁，木匠連看也不看。現(xiàn)今你的言談，大而無(wú)用，大家都會(huì)鄙棄它的。”莊子說(shuō)：“先生你沒(méi)看見(jiàn)過(guò)野貓和黃鼠狼嗎?低著身子匍伏于地，等待那些出洞覓食或游樂(lè)的小動(dòng)物。一會(huì)兒東，一會(huì)兒西，跳來(lái)跳去，一會(huì)兒高，一會(huì)兒低，上下竄越，不曾想到落入獵人設(shè)下的機(jī)關(guān)，死于獵網(wǎng)之中。再有那斄牛，龐大的身體就像天邊的云;它的本事可大了，不過(guò)不能捕捉老鼠。如今你有這么大一棵樹(shù)，卻擔(dān)憂(yōu)它沒(méi)有什么用處，怎么不把它栽種在什么也沒(méi)有生長(zhǎng)的地方，栽種在無(wú)邊無(wú)際的曠野里，悠然自得地徘徊于樹(shù)旁，優(yōu)游自在地躺臥于樹(shù)下。大樹(shù)不會(huì)遭到刀斧砍伐，也沒(méi)有什么東西會(huì)去傷害它。雖然沒(méi)有派上什么用場(chǎng)，可是哪里又會(huì)有什么困苦呢?”
《莊子》譯文10
莊子列御寇原文：
列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：“奚方而反？”
曰：“吾驚焉。”
曰：“惡乎驚？”
曰：“吾嘗食于十，而五先饋。”
伯昏瞀人曰：“若是，則汝何為驚已？”
曰：“夫內(nèi)誠(chéng)不解，形諜成光，以外鎮(zhèn)人心，使人輕乎貴老，而其所患。夫漿人特為食羹之貨，[無(wú)]多余之贏，其為利也薄，其為權(quán)也輕，而猶若是，而況于萬(wàn)乘之主乎！身勞于國(guó)而知盡于事，彼將任我以事而效我以功。吾是以驚。”
伯昏瞀人曰：“善哉觀乎！女處已，人將保女矣！”
無(wú)幾何而往，則戶(hù)外之屨滿(mǎn)矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。
賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門(mén)，曰：“先生既來(lái)，曾不發(fā)藥乎？”
曰：“已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無(wú)保汝也，而焉用之感豫出異也！必且有感，搖而本才，又無(wú)謂也。與汝游者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺(jué)莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂(yōu)，無(wú)能者無(wú)所求，飽食而敖游，泛若不系之舟，虛而敖游者也。”
鄭人緩也呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒，河潤(rùn)九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢(mèng)之曰：“使而子為墨者，予也，闔胡嘗視其良，既為秋柏之實(shí)矣？”
夫造物者之報(bào)人也，不報(bào)其人而報(bào)其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異于人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。
圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。
莊子曰：“知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。”
朱泙漫學(xué)屠龍于支離益，單千金之家，三年技成而無(wú)所用其巧。
圣人以必不必，故無(wú)兵；眾人以不必必之，故多兵。順于兵，故行有求。兵，恃之則亡。
小夫之知，不離苞苴牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟(jì)道物，太形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無(wú)始而甘冥乎無(wú)何有之鄉(xiāng)。水流乎無(wú)形，發(fā)泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛而不知大寧。
宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車(chē)數(shù)乘。王說(shuō)之，益車(chē)百乘。反于宋，見(jiàn)莊子，曰：“夫處窮閭厄巷，困窘織屨，槁項(xiàng)黃馘者，商之所短也；悟萬(wàn)乘之主而從車(chē)百乘者，商之所長(zhǎng)也。”
莊子曰：“秦王有病召醫(yī)。破癕潰痤者得車(chē)乘，舐痔者得車(chē)五乘，所治愈下，得車(chē)愈多。子豈治其痔邪？何得車(chē)之多也？子行矣！”
魯哀公問(wèn)乎顏闔曰：“吾以仲尼為貞干，國(guó)其有瘳乎？”
曰：“殆哉圾乎仲尼！方且飾羽而畫(huà)，從事華辭。以支為旨，忍性以視民而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女與？予頤與？誤而可矣！今使民離實(shí)學(xué)偽，非所以視民也。為后世慮，不若休之。難治也！”
施于人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。
為外刑者，金與木也；為內(nèi)刑者，動(dòng)與過(guò)也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內(nèi)刑者，陰陽(yáng)食之。夫免乎外內(nèi)之刑者，唯真人能之。
孔子曰：“凡人心險(xiǎn)于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長(zhǎng)若不肖，有順懁而達(dá)，有堅(jiān)而縵，有緩而悍。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠(yuǎn)使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問(wèn)焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財(cái)而觀其仁，告之以危而觀其節(jié)，醉之以酒而觀其側(cè)，雜之以處而觀其色。九征至，不肖人得矣。”
正考父命而傴，再命而僂，三命而俯，循墻而走，孰敢不軌！如而夫者，命而呂巨，再命而于車(chē)上儛，三命而名諸父。孰?yún)f(xié)唐許！
賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內(nèi)視，內(nèi)視而敗矣。兇德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不為者也。
窮有八極，達(dá)有三必，形有六府。美髯長(zhǎng)大壯麗勇敢，八者俱過(guò)人也，因以是窮。緣循，偃佒，困畏不若人，三者俱通達(dá)。知慧外通，勇動(dòng)多怨，仁義多責(zé)，達(dá)生之情者傀，達(dá)于知者肖；達(dá)大命者隨，達(dá)小命者遭。
人有見(jiàn)宋王者，錫車(chē)十乘。以其十乘驕稚莊子。
莊子曰：“河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒(méi)于淵，得千金之珠。其父謂其子曰：‘取石來(lái)鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！’今宋國(guó)之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車(chē)者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為鐈粉夫。”
或聘于莊子，莊子應(yīng)其使曰：“子見(jiàn)夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔。及其牽而入于大廟，雖欲為孤?tīng)伲淇傻煤酰 ?/p>
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此！”
弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也。”
莊子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。”
以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯為之使，神者征之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見(jiàn)入于人，其功外也，不亦悲乎！
翻譯
列御寇到齊國(guó)去，半路上又折回來(lái)，遇上伯昏瞀人。伯昏瞀人問(wèn)道：“什么事情使你又折回來(lái)？”列御寇說(shuō)：“我感到驚惶不安。”伯昏瞀人又問(wèn)：“什么原因使你驚惶不安？”列御寇說(shuō)：“我曾在十家賣(mài)飲料的店子里飲用，卻有五家事先就給我送來(lái)。”伯昏瞀人說(shuō)：“像這樣的事，你怎么會(huì)驚惶不安呢？”列御寇說(shuō)：“內(nèi)心至誠(chéng)卻又未能從流俗中解脫出來(lái)，外部身形就會(huì)有所宣泄而呈現(xiàn)出神采；用外在的東西鎮(zhèn)服人心，對(duì)自己的尊重勝過(guò)尊重年老的人，必然會(huì)招致禍患。那賣(mài)飲料的人只不過(guò)是為賣(mài)掉飲用的羹湯，沒(méi)有多少贏利，他們獲利是很微薄的，他們預(yù)先送來(lái)飲料時(shí)的內(nèi)心打算也是微不足道的，可是還如此地對(duì)待我，何況那大國(guó)的國(guó)君呢？國(guó)君親身操勞于國(guó)家而才智耗盡于政事，他們定會(huì)把重任托付給我并檢驗(yàn)我的功績(jī)。我正因?yàn)檫@個(gè)緣故才驚惶不已。”伯昏瞀人說(shuō)：“你的觀察與分析實(shí)在是好啊！你安處自身吧，人們定會(huì)歸附于你！”
沒(méi)有多久伯昏瞀人前去看望列御寇，看見(jiàn)門(mén)外擺滿(mǎn)鞋子。伯昏瞀人面朝北方站著，豎著拐杖撐住下巴。站會(huì)兒，句話(huà)也沒(méi)說(shuō)就走出去。接待賓客的人員告訴列御寇，列御寇提著鞋子，光著腳就跑出來(lái)，趕到門(mén)口，說(shuō)：“先生已經(jīng)來(lái)，竟不說(shuō)句批評(píng)指教的話(huà)嗎？”伯昏瞀人說(shuō)：“算算，我本來(lái)就告訴你說(shuō)人們將會(huì)歸附于你，果真都在歸附你。當(dāng)初我曾責(zé)備過(guò)你讓人們歸附于你，而你卻始終不能做到讓人們不歸附于你。你何必用顯跡于外的做法讓人感動(dòng)而預(yù)先就表現(xiàn)得與眾不同呢！必定是內(nèi)心有所感動(dòng)方才會(huì)動(dòng)搖你的本性哩，而你又無(wú)可奈何。跟你交游的人又沒(méi)有誰(shuí)能提醒告誡你，他們的細(xì)巧迷惑的言辭，全是毒害人的；沒(méi)有誰(shuí)覺(jué)醒沒(méi)有誰(shuí)省悟，怎么能彼此相互審視詳察！靈巧的人多勞累而聰慧的人多憂(yōu)患，沒(méi)有能耐的人也就沒(méi)有什么追求，填飽肚子就自由自在地遨游，像沒(méi)有纜索飄忽在水中的船只樣，這才是心境虛無(wú)而自由遨游的人。”
鄭國(guó)有個(gè)名叫緩的人在裘氏地方吟詠誦讀，只用三年就成儒生，像河水滋潤(rùn)沿岸的土地樣潤(rùn)澤著廣遠(yuǎn)的地方，他的恩惠還施及三族，并且使他的弟弟成為墨家的學(xué)人。儒家、墨家不能相容而相互爭(zhēng)辯，緩的父親則站在墨家邊。過(guò)十年緩憤而自殺，他的父親夢(mèng)見(jiàn)他說(shuō)：“讓你的兒子成為墨家，還是我的功勞。怎么不看看我的墳?zāi)梗乙炎兂汕锾斓陌貥?shù)而結(jié)出果實(shí)！”造物者所給予人們的，不會(huì)賦予人的才智和能力而是賦予人們的自然本性。緩的弟弟具備墨家的稟賦因而能使他成為墨家學(xué)人。緩總認(rèn)為自己有什么與眾不同的地方才這樣輕侮他的父親，就跟齊人自以為挖井有功而與飲水的人抓扯扭打樣，看來(lái)如今社會(huì)上的人差不多都是像緩這樣貪天之功以為己有的人。自以為生活中總是這樣，有德行的人卻并不知道這樣的情況，更何況是有道的人啊！古時(shí)候人們稱(chēng)這種貪天之功的做法是違背自然規(guī)律而受到刑戮。
圣哲的人安于自然，卻不適應(yīng)人為的擺布；普通人習(xí)慣于人為的擺布，卻不安于自然。
莊子說(shuō)：“解道容易，不去談?wù)搮s很困難。解道卻不妄加談?wù)摚@是通往自然的境界；解道卻信口談?wù)摚@是走向人為的塵世。古時(shí)候的人，體察自然而不追求人為。”
朱泙漫向支離益學(xué)習(xí)屠龍的技術(shù)，耗盡千金的家產(chǎn)，三年后學(xué)成技術(shù)卻沒(méi)有什么機(jī)會(huì)可以施展這樣的技巧。
圣哲的人對(duì)于必然的事物不與人持拗固執(zhí)，所以總是沒(méi)有爭(zhēng)論；普通人卻把非必然的東西看作必然，因而總是爭(zhēng)論不休。曲從于紛爭(zhēng)，總是因?yàn)榕e動(dòng)都有所追求，紛爭(zhēng)，依仗于它到頭來(lái)只會(huì)自取滅亡。
世俗人的聰明作法，離不開(kāi)贈(zèng)與酬答，在淺薄的事情上耗費(fèi)精神，心想著兼濟(jì)天下疏導(dǎo)萬(wàn)物，滿(mǎn)以為這就可以達(dá)到混沌初開(kāi)、物我相融的境界。像這樣的人，早已被浩瀚的宇宙所迷惑，身形勞苦拘累卻并不解混沌初始的真諦。那些道德修養(yǎng)極高的人，讓精神回歸到鴻蒙初開(kāi)的原始狀態(tài)，甘愿休眠在沒(méi)有任何有形事物的世界。像水流樣隨順無(wú)形，自然而然地流淌在清虛空寂的境域。可悲啊！世俗人把心思用在毫毛瑣事上，卻點(diǎn)也不懂得寧?kù)o、自然和無(wú)為。
宋國(guó)有個(gè)叫做曹商的人，為宋王出使秦國(guó)。他前往秦國(guó)的時(shí)候，得到宋王贈(zèng)與的數(shù)輛車(chē)子；秦王十分高興，又加賜車(chē)輛百乘。曹商回到宋國(guó)，見(jiàn)莊子說(shuō)：“身居偏僻狹窄的里巷，貧困到自己的編織麻鞋，脖頸干癟面色饑黃，這是我不如別人的地方；旦有機(jī)會(huì)使大國(guó)的國(guó)君省悟而隨從的車(chē)輛達(dá)到百乘之多，這又是我超過(guò)他人之處。”莊子說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)秦王有病召請(qǐng)屬下的醫(yī)生，破出膿瘡潰散癤子的人可獲得車(chē)輛乘，舔治痔瘡的人可獲得車(chē)輛五乘，凡是療治的部位越是低下，所能獲得的車(chē)輛就越多。你難道給秦王舔過(guò)痔瘡嗎，怎么獲獎(jiǎng)的車(chē)輛如此之多呢？你走開(kāi)吧！”
魯哀公向顏闔問(wèn)道：“我想把仲尼任命為大臣，國(guó)家有希望吧？”顏闔說(shuō)：“危險(xiǎn)，實(shí)在是危險(xiǎn)啊！仲尼正心想著粉飾裝扮，追求和講習(xí)虛偽的言辭，把枝節(jié)看作是要旨，扭曲心性以夸示于民眾卻不知道全無(wú)點(diǎn)誠(chéng)信；讓這樣的做法承受于內(nèi)心，并主宰著精神，怎么能夠管理好人民！仲尼果真適合于你嗎，還是他真的能夠養(yǎng)育人民呢？你的考慮錯(cuò)誤無(wú)疑。現(xiàn)今讓人民背離真情學(xué)習(xí)偽詐，這不是用來(lái)導(dǎo)引民眾的辦法，為后世子孫著想，不如早早放棄上述打算。孔丘是很難治理好國(guó)家的。”
施與別人恩惠卻總忘不讓人回報(bào)，遠(yuǎn)不是自然對(duì)普天之下廣泛而無(wú)私的賜予。施恩圖報(bào)的行為商人都瞧不起，即使有什么事情必須與他交往，內(nèi)心也是瞧不起的。
施加皮肉之刑的，不外乎是金屬或木質(zhì)的刑具；給內(nèi)心世界帶來(lái)懲罰的，則是自身的煩亂和行動(dòng)的過(guò)失。小人受到皮肉之刑，是用刑具加以拷問(wèn)；小人內(nèi)心受到懲罰，則是陰氣陽(yáng)氣郁積所造成的侵害。能夠免于內(nèi)外刑辱的，只有真人才可做到。
孔子說(shuō)：“人心比山川還要險(xiǎn)惡，比預(yù)測(cè)天象還要困難；自然界尚有春夏秋冬和早晚變化的定周期，可是人卻面容復(fù)雜多變情感深深潛藏。有的人貌似老實(shí)卻內(nèi)心驕溢，有的人貌似長(zhǎng)者卻心術(shù)不正，有的人外表拘謹(jǐn)內(nèi)心急躁卻通達(dá)事理，有的人外表堅(jiān)韌卻懈怠渙散，有的人表面舒緩而內(nèi)心卻很強(qiáng)悍。所以人們趨赴仁義猶如口干舌燥思飲泉水，而他們拋棄仁義也像是逃離熾熱避開(kāi)烈焰。因此君子總是讓人遠(yuǎn)離自己任職而觀察他們是否忠誠(chéng)，讓人就近辦事而觀察他們是否恭敬，讓人處理紛亂事務(wù)觀察他們是否有能力，對(duì)人突然提問(wèn)觀察他們是否有心智，交給期限緊迫的任務(wù)觀察他們是否守信用，把財(cái)物托付給他們觀察是否清廉，把危難告訴給他們觀察是否持守節(jié)操，用醉酒的方式觀察他們的儀態(tài)，用男女雜處的辦法觀察他們對(duì)待女色的態(tài)度。上述九種表現(xiàn)得到證驗(yàn)，不好的人也就自然挑撿出來(lái)。”
正考父首次被任命為士便逢人躬著背，再次任命為大夫便深深地彎著腰，第三次任命為卿更謙恭地俯下身子，總是讓開(kāi)大道順著墻根快步急走，態(tài)度如此謙下誰(shuí)還敢干出不軌之事！如果是凡夫俗子，首次任命為士就會(huì)傲慢矜持，再次任命為大夫就會(huì)在車(chē)上手舞足蹈，第三次任命為卿就要人呼叔稱(chēng)伯，像這樣誰(shuí)還會(huì)成為唐堯、許由那樣謙讓的人呢？
最大的禍害莫過(guò)于有意培養(yǎng)德行而且有心眼，等到有心眼就會(huì)以意度事主觀臆斷，而主觀臆斷必定導(dǎo)致失敗。招惹兇禍的官能有心、耳、眼、舌、鼻五種，內(nèi)心的謀慮則是禍害之首。什么叫做內(nèi)心謀慮的禍害呢？所謂內(nèi)心謀慮的禍害，是指自以為是而詆毀自己所不贊同的事情。
困厄窘迫源于以下八個(gè)方面的自恃與矜持，順利通達(dá)基于以下三種情況的必然發(fā)展，就像身形必具六個(gè)臟腑樣。貌美、須長(zhǎng)、高大、魁梧、健壯、艷麗、勇武、果敢，八項(xiàng)長(zhǎng)處遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)他人，于是依恃傲人必然導(dǎo)致困厄窘迫。因循順應(yīng)、俯仰隨人、困厄怯弱而又態(tài)度謙下，三種情況都能遇事通達(dá)。自恃聰明炫耀于外，勇猛躁動(dòng)必多怨恨，倡導(dǎo)仁義必多責(zé)難。通曉生命實(shí)情的人心胸開(kāi)闊，通曉真知的`人內(nèi)心虛空豁達(dá)，通曉長(zhǎng)壽之道的人隨順自然，通曉壽命短暫之理的人也能隨遇而安。
有個(gè)拜會(huì)過(guò)宋王的人，宋王賜給他車(chē)馬十乘，依仗這些車(chē)馬在莊子面前炫耀。莊子說(shuō)：“河上有個(gè)家庭貧窮靠編織葦席為生的人家，他的兒子潛入深淵，得到枚價(jià)值千金的寶珠，父親對(duì)兒子說(shuō)：‘拿過(guò)石塊來(lái)錘壞這顆寶珠！價(jià)值千金的寶珠，必定出自深深的潭底黑龍的下巴下面，你能輕易地獲得這樣的寶珠，定是正趕上黑龍睡著。倘若黑龍醒過(guò)來(lái)，你還想活著回來(lái)嗎？’如今宋國(guó)的險(xiǎn)惡，遠(yuǎn)不只是深深的潭底；而宋王的兇殘，也遠(yuǎn)不只是黑龍那樣。你能從宋王那里獲得十乘車(chē)馬，也定是遇上宋王睡著。倘若宋王旦醒過(guò)來(lái)，你也就必將粉身碎骨”。
有人向莊子行聘。莊子答復(fù)他的使者說(shuō)：“你見(jiàn)過(guò)那準(zhǔn)備用作祭祀的牛牲嗎？用織有花紋的錦繡披著，給它吃草料和豆子，等到牽著進(jìn)入太廟殺掉用于祭祀，就是想要做個(gè)沒(méi)人看顧的小牛，難道還可能嗎？”
莊子快要死，弟子們打算用很多的東西作為陪葬。莊子說(shuō)：“我把天地當(dāng)作棺槨，把日月當(dāng)作連璧，把星辰當(dāng)作珠璣，萬(wàn)物都可以成為我的陪葬。我陪葬的東西難道還不完備嗎？哪里用得著再加上這些東西！”弟子說(shuō)：“我們擔(dān)憂(yōu)烏鴉和老鷹啄食先生的遺體。”莊子說(shuō)：“棄尸地面將會(huì)被烏鴉和老鷹吃掉，深埋地下將會(huì)被螞蟻吃掉，奪過(guò)烏鴉老鷹的吃食再交給螞蟻，怎么如此偏心！”
用偏見(jiàn)去追求均平，這樣的均平絕對(duì)不是自然的均平；用人為的感應(yīng)去應(yīng)驗(yàn)外物，這樣的應(yīng)驗(yàn)絕不是自然的感應(yīng)。自以為明智的人只會(huì)被外物所驅(qū)使，精神世界完全超脫于物外的人才會(huì)自然地感應(yīng)。自以為明智的人早就比不上精神世界完全超脫的人，可是愚昧的人還總是自恃偏見(jiàn)而沉溺于世俗和人事，他們的功利只在于追求身外之物，這不很可悲嗎！
《莊子》譯文11
惠子相梁
原文
惠子相(xiàng)梁，莊子往見(jiàn)之。或謂惠子曰：“莊子來(lái)，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國(guó)中三日三夜。莊子往見(jiàn)之，曰：“南方有鳥(niǎo)，其名為鹓鶵（yuān chú )，子知之乎？夫(fú)鹓雛（yuān chú）發(fā)于南海，而飛于北海；非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴(lǐ)泉不飲。于是鴟(chī)得腐鼠，鹓雛（yuān chú）過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇 (hè)！’今子欲以子之梁國(guó)嚇我邪(yé)？”
譯文
惠子在梁國(guó)當(dāng)宰相，莊子去看望他。有人告訴惠子說(shuō)：“莊子到梁國(guó)來(lái)，想（或就要）取代你做宰相。”于是惠子非常擔(dān)心，在國(guó)都搜捕三天三夜。莊子前去見(jiàn)他，說(shuō)：“南方有一種鳥(niǎo)，它的名字叫鹓雛（yuān chú），你知道它嗎？鹓雛從南海起飛，飛到北海去，不是梧桐樹(shù)不棲息，不是竹子的果實(shí)不吃，不是甜美的`泉水不喝。在這時(shí)，一只貓頭鷹拾到一只腐臭的老鼠，鹓鶵（yuān chú）從它面前飛過(guò)，(貓頭鷹）仰頭看著鹓雛（yuān chú），發(fā)出‘嚇’的怒斥聲。難道現(xiàn)在你想用你的梁國(guó)（相位）來(lái)威嚇我嗎？”
《莊子》譯文12
【原文】
秋水時(shí)至(1)，百川灌河(2)；涇流之大(3)，兩涘渚崖之間不辯牛馬(4)。于是焉河伯欣然自喜(5)，以天下之美為盡在己(6)。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目(7)，望洋向若而嘆曰(8)：“野語(yǔ)有之曰(9)，‘聞道百(10)，以為莫己若’者(11)，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者(12)，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家(13)。”
北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者(14)，拘于虛也(15)；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也(16)；曲士不可以語(yǔ)于道者(17)，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑(18)，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈(19)；尾閭泄之(20)，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)(21)。而吾未嘗以此自多者(22)，自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)(23)，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(24)？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)(25)，不似稊米之在大倉(cāng)乎(26)？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)(27)，人處一焉；人卒九州(28)，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉(29)；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎(30)？五帝之所連(31)，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞(32)，盡此矣！伯夷辭之以為名(33)，仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎(34)？”
【譯文】
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜，認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對(duì)著海神仰首慨嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的道法，‘聽(tīng)到了上百條道理，便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比得上自己’的，道的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)道過(guò)孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話(huà)語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前，真可就危險(xiǎn)了，我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑。”
海神道：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯蠛＃且驗(yàn)槭艿缴羁臻g的限制；夏天的蟲(chóng)子，不可能跟它們談?wù)摫鶅觯且驗(yàn)槭艿缴顣r(shí)間的限制；鄉(xiāng)曲之土，不可能跟他們談?wù)摯蟮溃且驗(yàn)榻甜B(yǎng)的束縛。如今你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的.鄙陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒恕Ｌ煜碌乃妫瑳](méi)有什么比海更大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì)停歇而大海卻從不會(huì)滿(mǎn)溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時(shí)候才會(huì)停止而海水卻從不曾減少；無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化，無(wú)論水澇還是干旱不會(huì)有知覺(jué)。這道明大海遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了江河的水流，不能夠用數(shù)量來(lái)計(jì)算。可是我從不曾因此而自滿(mǎn)，自認(rèn)為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元?dú)猓掖嬖谟谔斓刂g，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又哪里會(huì)自以為滿(mǎn)足而自負(fù)呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內(nèi)，不就像細(xì)碎和米粒存在于大糧倉(cāng)里嗎？號(hào)稱(chēng)事物的數(shù)字叫做萬(wàn)，人類(lèi)只是萬(wàn)物中的一種；人們聚集于九州，糧食在這里生長(zhǎng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續(xù)連的，三王所爭(zhēng)奪的，仁人所憂(yōu)患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談?wù)撍@示淵博，這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲；不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎？”
《莊子》譯文13
莊子《秋水》原文
秋水時(shí)至（1），百川灌河（2），涇流之大（3），兩涘渚崖之間，不辯牛馬（4）。于是焉，河伯欣然自喜（5），以為天下之美為盡在己（6）。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目（7），望洋向若而嘆曰（8）：“野語(yǔ)有之曰（9），‘聞道百（10），以為莫己若’者（11），我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者（12），始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)，則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家（13）。”
北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者（14），拘于虛也（15）；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也（16）；曲士不可以語(yǔ)于道者（17），束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑（18），爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈（19）；尾閭泄之（20），不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)（21）。而吾未嘗以此自多者（22），自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)（23），吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎（24）？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)（25），不似稊米之在大倉(cāng)乎（26）？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)（27），人處一焉；人卒九州（28），谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉（29）；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎（30）？五帝之所連（31），三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞（32），盡此矣！伯夷辭之以為名（33），仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎（34）？”
莊子《秋水》譯文
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神高興地自得其樂(lè)，認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對(duì)著海神仰首慨嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法，‘懂得了上百條道理，便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比得上自己’的，說(shuō)的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)有人認(rèn)為孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話(huà)語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前，真可就危險(xiǎn)了，我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑。”
海神說(shuō)：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯蠛＃且驗(yàn)槭艿缴羁臻g的限制；夏天的蟲(chóng)子，不可能跟它們談?wù)摫鶅觯且驗(yàn)槭艿缴顣r(shí)間的限制；鄙陋的人，不可能跟他們談?wù)摯蟮溃且驗(yàn)榻甜B(yǎng)的束縛。如今你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒恕Ｌ煜碌乃妫瑳](méi)有什么比海更大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì)停歇而大海卻從不會(huì)滿(mǎn)溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時(shí)候才會(huì)停止而海水卻從不曾減少；無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化，無(wú)論水澇還是干旱不會(huì)有知覺(jué)。這說(shuō)明大海遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了江河的水流，不能夠用數(shù)量來(lái)計(jì)算。可是我從不曾因此而自滿(mǎn)，自認(rèn)為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元?dú)猓掖嬖谟谔斓刂g，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又哪里會(huì)自以為滿(mǎn)足而自負(fù)呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內(nèi)，不就像細(xì)碎和米粒存在于大糧倉(cāng)里嗎？號(hào)稱(chēng)事物的數(shù)字叫做萬(wàn)，人類(lèi)只是萬(wàn)物中的'一種；人們聚集于九州，糧食在這里生長(zhǎng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續(xù)連的，三王所爭(zhēng)奪的，仁人所憂(yōu)患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談?wù)撍@示淵博，這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲；不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎？”
莊子簡(jiǎn)介
莊子（約前369年—前286年），莊氏，名周，字子休（一說(shuō)子沐），宋國(guó)蒙人[8—17] 。曾作過(guò)漆園吏。生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權(quán)勢(shì)名利，力圖在亂世保持獨(dú)立的人格，追求逍遙無(wú)待的精神自由。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說(shuō)涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。后世將他與老子并稱(chēng)為“老莊”，他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。
鑒于莊子在中國(guó)文學(xué)史和思想史上的重要貢獻(xiàn)，封建帝王尤為重視，在唐開(kāi)元二十五年莊子被詔號(hào)為“南華真人”，后人即稱(chēng)之為“南華真人”，《莊子》一書(shū)也被稱(chēng)為《南華經(jīng)》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對(duì)后世文學(xué)有很大影響。
他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無(wú)為”，認(rèn)為一切事物都在變化，他認(rèn)為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”莊子主要認(rèn)為自然的比人為的要好提倡無(wú)用，認(rèn)為大無(wú)用就是有用，就象“ 一棵難看的樹(shù)大家認(rèn)為它無(wú)用，有一個(gè)木匠他要找一棵樹(shù)作房梁 ，但這棵樹(shù)太彎了，沒(méi)法做房梁。第二個(gè)木匠找樹(shù)做磨的握柄要彎的，但這棵樹(shù)太難看了，又沒(méi)辦法，第三個(gè)木匠要做車(chē)轱轆，但這棵樹(shù)長(zhǎng)得不行，從某方面講是無(wú)用的，但從莊子的角度看，無(wú)用就是有用，大無(wú)用就是大有作為，所以莊子提倡無(wú)用精神（即“道”是無(wú)界限差別的），屬主觀唯心主義體系。“道”也是其哲學(xué)的基礎(chǔ)和最高范疇，即使關(guān)于世界起源和本質(zhì)的觀念，又是之人認(rèn)識(shí)境界。主張“無(wú)為”，放棄一切妄為。認(rèn)為一切事物的本質(zhì)雖然有著千差萬(wàn)別的特點(diǎn)，但其“一”本同，安時(shí)處順，逍遙無(wú)待，窮天理、盡道性，以至于命。在政治上主張“無(wú)為而治”，反對(duì)一切社會(huì)制度，擯棄一切假慈、假仁，假意等大偽。
《莊子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有較高研究?jī)r(jià)值。研究中國(guó)哲學(xué)，不能不讀《莊子》；研究中國(guó)文學(xué)，也不能不讀《莊子》。魯迅先生說(shuō)過(guò)：“其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也。”（《漢文學(xué)史綱要》）名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》等，《養(yǎng)生主》中的“庖丁解牛”尤為后世傳誦。
《莊子》譯文14
原文
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履①，膝之所踦②，砉③然向然，奏刀騞④然，莫不中⑤音，合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)⑥。
文惠君曰：“嘻，善哉！技盍至此乎？”
庖丁釋刀對(duì)曰：“臣之所好者，道也，進(jìn)⑦乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見(jiàn)無(wú)非牛者。三年之后，未嘗見(jiàn)全牛也。方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然，技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎⑧。彼節(jié)者有間，而刀刃者無(wú)厚；以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣！是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。雖然，每至于族，吾見(jiàn)其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動(dòng)刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿(mǎn)志，善刀而藏之。”
文惠君曰：“善哉，吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉。”
譯文
廚師給梁惠王宰牛。手所接觸的地方，肩膀所倚靠的地方，腳所踩的地方，膝蓋所頂?shù)牡胤剑瑖W嘩作響，進(jìn)刀時(shí)豁豁地，沒(méi)有不合音律的：合乎（湯時(shí)）《桑林》舞樂(lè)的節(jié)拍，又合乎（堯時(shí)）《經(jīng)首》樂(lè)曲的節(jié)奏。
梁惠王說(shuō)：“嘻，好啊！（你解牛的）技術(shù)怎么竟會(huì)高超到這種程度啊？”
廚師放下刀回答說(shuō)：“我所追求的，是（事物的）規(guī)律，（已經(jīng)）超過(guò)（一般的）技術(shù)了。開(kāi)始我宰牛的時(shí)候，眼里所看到的沒(méi)有不是牛的；三年以后，不再能見(jiàn)到整頭的牛了。現(xiàn)在，我憑精神和牛接觸，而不用眼睛去看，視覺(jué)停止了而精神在活動(dòng)。依照（牛的生理上的）天然結(jié)構(gòu)，擊入牛體筋骨（相接的）縫隙，順著（骨節(jié)間的）空處進(jìn)刀，依照牛體本來(lái)的構(gòu)造，筋脈經(jīng)絡(luò)相連的地方和筋骨結(jié)合的地方，尚且不曾拿刀碰到過(guò)，更何況大骨呢！技術(shù)好的廚師每年更換一把刀，（是用刀硬）割斷筋肉；一般的廚師每月（就得）更換一把刀，（是用刀）砍斷骨頭。如今，我的刀（用了）十九年，所宰殺的牛有幾千頭了，但刀刃（鋒利）就像剛在磨刀石上磨過(guò)一樣。那牛的`骨節(jié)有間隙，而刀刃很薄；把很薄的（刀刃）插入有空隙的（骨節(jié)），空間寬綽，這對(duì)于刀刃運(yùn)轉(zhuǎn)必然很有余地。因此，十九年來(lái)，刀刃還像剛從磨刀石上磨出來(lái)的一樣。即使這樣，每當(dāng)碰到（筋骨）交錯(cuò)聚結(jié)的地方，我看到那里很難下刀，就格外小心謹(jǐn)慎，目光因此而集中，動(dòng)作因此而放緩。動(dòng)起刀來(lái)非常輕，豁啦一聲，（牛的骨和肉一下子）解開(kāi)了，就像泥土散落在地上一樣。（我）提著刀站立起來(lái)，為此舉目四望，為此悠然自得，心滿(mǎn)意足，（然后）把刀擦抹干凈，收藏起來(lái)。”
梁惠王說(shuō)：“好啊！我聽(tīng)了廚師的這番話(huà)，懂得了養(yǎng)生的道理了。”
注釋
①履：踩。
②踦（yǐ）：指一條腿的膝蓋頂住。
③砉（huā）象聲詞，嘩的一聲。
④騞（huō）然：比砉然更大的響聲。
⑤中：合乎。
⑥會(huì)：音節(jié)，節(jié)奏。
⑦進(jìn)：超過(guò)。
⑧硎（xíng）：磨刀石。
《莊子》譯文15
莊子與惠子游于濠梁
原文
莊子與惠子游于濠(háo)梁之上。莊子曰：“鯈（tiáo)魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也。”惠子曰：“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)全矣！”莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也。”
譯文
莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“鯈魚(yú)在河水中游得多么悠閑自得，這就是魚(yú)兒的快樂(lè)呀。”惠子說(shuō)：“你又不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè)？”莊子說(shuō)：“你又不是我，怎么知道我不知道魚(yú)兒的快樂(lè)？”惠子說(shuō)：“我不是你，固然就不知道你的想法；你本來(lái)就不是魚(yú)，你不知道魚(yú)的快樂(lè)，就是可以完全確定的。”莊子說(shuō)：“請(qǐng)從我們最初的話(huà)題說(shuō)起。你說(shuō)‘你是從哪里知道魚(yú)的快樂(lè)’等等，既然你已經(jīng)知道了我知道魚(yú)的'快樂(lè)而卻又問(wèn)我，所以我說(shuō)我是在濠水的橋上知道的。”
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