孔子曾告誡他的學(xué)生要做君子之儒，而要警惕自己不小心淪落為小人之儒。孔子此言當(dāng)非泛泛而論，而是有著切己之痛的有感而發(fā)之言。他的學(xué)生，才華橫溢，能言善辯，有著接觸治理能力的冉有竟然就是這樣的一個小人之儒，這讓孔子大為生氣也大為傷心。深受刺激之下，孔子才一再要求門人注重道德的修養(yǎng)，毋為小人之儒。
何為君子之儒？何為小人之儒？君子之儒，他的學(xué)問即是他的人生，他的人生就是他學(xué)問最好的寫照。這就是孔子所說的“古之學(xué)者為己”，學(xué)習(xí)乃是自己人格的提升與完善的過程，學(xué)習(xí)注重的是內(nèi)在生命的成長，促進(jìn)心靈世界的豐富，從而成為滾滾紅塵中高高豎立的價值標(biāo)桿，維系著人的尊嚴(yán)與價值于不墜。當(dāng)然君子之儒也并非不犯錯誤，但他們具有“過而能改，善莫大焉”的優(yōu)良品質(zhì)，擁有“聞過則喜”的寬闊胸懷。正如子路和孔子談?wù)撔l(wèi)國國君假如任用孔子的話，孔子最先做的將會是什么事，當(dāng)孔子說：“必也正名乎！”子路馬上批駁老師這樣做太迂腐了。但當(dāng)孔子陳述了自己的觀點(diǎn)后，子路當(dāng)即改過，子路真有“吾愛吾師，吾更愛真理的風(fēng)范”！其后子路終身服膺孔子的教誨，并用生命來踐行自己的價值觀。子路實在稱得上孔門“君子之儒”的代表，也難怪深得孔子的信任。孔子在自己心灰意冷的時候感嘆說：“道不行，乘桴浮于海。從我者其由與！”
再看小人之儒，他們可能學(xué)富五車，滿腹經(jīng)綸，卻無人格操守。他們的學(xué)問和人生是割裂的，人格是分裂的。他們把學(xué)問當(dāng)做獵取功名利祿的工具，完全無視學(xué)問的價值屬性。他們就是孔子所批評的“今之學(xué)者為人”之徒。雖然他們能言善辯，但孔子一針見血指出他們“巧言令色鮮矣仁”。
當(dāng)我們翻開《季氏將伐顓臾》時，我們自然會感到疑惑一連串的疑惑，文章開頭說“季氏將伐顓臾”，這里用的是“伐”字，而接下來和孔子說的時候卻用了“有事”這樣一個中性詞，“伐”代表的是堂堂正義之師，是吊民伐罪，何以棄此不用，反用模糊語言“有事呢”？冉有和子路一起去見孔子，何以從頭到尾未見子路說話？這與子路平時性格不太符合，子路是一個好沖動卻“當(dāng)仁不讓與師”的人。孔子在批評時為何只針對“冉有”，并在冉有聲稱“吾二臣者皆不欲也”仍舊只批評冉有，這是否有失公平？
為了回答這些疑問，我們必須回到事情的起初。冉有和季路來見孔子告知孔子即將進(jìn)行的重大軍事行動，是出于禮節(jié)性的拜訪以示對老師的尊重，還是兩位同學(xué)在此事件中意見相左，誰也無法說服誰，所以需要老師來定奪，一錘以定音？這是理解這篇文章的關(guān)鍵！我們認(rèn)為是第二種，即兩位學(xué)生意見不一致。孔子著《春秋》，常“以一字寓褒貶，讓亂臣賊子懼”，作為孔門的資深弟子焉能不知“伐”與“有事”的區(qū)別？冉有深知子路的暴脾氣，如果用“伐”字，恐怕孔子還沒有說話，子路早就跳起來大叫我不同意了，所以冉有很有技巧的使用了“有事”這個中性詞，讓子路無話可說，也可讓孔子誤認(rèn)為他們兩人是同盟軍。但孔子是何等智慧的人，冉有的小伎倆豈可逃過孔子的如炬慧眼。孔子直截了當(dāng)?shù)呐u冉有而非他們兩人。孔子的三條無可辯駁意見，加上“何以伐為”的反詰，如泰山壓頂，以雷霆萬鈞之勢把冉有原有滿滿的信心打得無影無蹤。
面對孔子巨大的道德優(yōu)勢，頗富心計的冉有一計不成，再生一計。正面進(jìn)攻不行，那就實行迂回包抄的戰(zhàn)術(shù)。“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔門中不但老師對學(xué)生非常了解，從而因材施教，學(xué)生對老師也非常了解。冉有深知孔子是最講禮的人，因此不會直接批評統(tǒng)治者，所以冉有把季氏這面大旗扯起來，這樣孔子就不好針對季氏說什么了，而冉有就可以借老師默許這個理由來壓服子路，因為子路對老師最忠心，同時又可以推卸自己的責(zé)任，真可謂一舉兩得。不得不說冉有心思的縝密和良好的心理素質(zhì)。應(yīng)該說一般人，恐怕都會被冉有這樣忽悠過去了，可孔子何等樣人物，圣人豈可欺哉！孔子以一句“是誰之過與？”把冉有的如意算盤徹底打破了。
面對孔子如此嚴(yán)厲的指責(zé)，聰明的冉有不可能看不出孔子已經(jīng)生氣了，可冉有不僅沒有悔改，反而赤膊上陣了，冉有為何如此犯險而上呢？只有一個理由可以合乎邏輯的解釋他這樣做的緣由。那就是冉有不僅不是“有事于顓臾”的反對者，很可能是一個出謀劃策者，至少是這一計劃的熱心支持著和執(zhí)行者。也許他已在季氏面前夸下海口，定可說服孔子支持或默許，在輿論上贏得道義支持，從而實行季氏的既定方針。
冉有一句“今夫顓臾，固而近于費(fèi)，今不取，后世必為子孫憂。”徹底激怒了孔子，溫良恭儉讓的孔子終于金剛怒目了，“求！君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。”孔子為何會如此憤怒呢？因為冉有作為季氏的家臣本應(yīng)該輔佐他為政以德，可現(xiàn)在冉有完全違背老師的教導(dǎo)，追求的是赤裸裸的利益，這不是典型的“小人喻于利”嗎？如此聰明的學(xué)生墮落為一個眼里只有利益的的小人，孔子總不心痛和焦急呢？孔子多么希望自己這一聲獅子吼能喚醒冉有迷失的靈魂。
然而教育不是萬能的，教育的效用是有限度的。冉有終究辜負(fù)了孔子殷殷的教導(dǎo)，無可挽回的墮落為“小人之儒”了。“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。”是可忍孰不可忍，原則問題絕不寬容，“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也。”孔子不僅不念師生之情，更不許他的學(xué)生念及同學(xué)之情，這可見冉有之事對孔子的傷害至深，也可顯見孔子堅守原則的堅定性。
冉有成了后世御用文人的祖師爺，這類人的可惡可恨之處在于他們?yōu)榻y(tǒng)治階級種種非法行徑披上合法的外衣，使統(tǒng)治階層的犯罪合理化。這些御用文人混淆了是非觀念，顛倒了黑白，使道德虛無化，這將使整個社會的價值觀念混亂不堪，對民族生命力造成嚴(yán)重的斫傷。文人一旦無行，后果很嚴(yán)重，因為這是社會精英階層的墮落。古人沉痛的總結(jié)說：“仗義每從屠狗輩，負(fù)心多為讀書人！”如果一個社會讀書人選擇做冉有的人多了，也預(yù)示著這個社會的精英階層整體性墮落了，也預(yù)示著這個社會已經(jīng)走在覆滅的路途當(dāng)中了。知識分子喪失道義的擔(dān)當(dāng)，也許是中國社會不斷陷入治亂循環(huán)的一個重要原因吧。但中華民族之所以能夠劫后重生，就在于任何一個黑暗的年代，于萬馬齊喑的無邊黑夜里，仍然有著“知其不可而為之”的志士仁人，是他們薪盡火傳，點(diǎn)亮了歷史的天空。他們就是孔子所稱許的“君子之儒”。
在今天這個改革開放的年代，在這個利益格局面臨大調(diào)整的年代，每一個知識分子同樣面臨著選擇：子路或者冉有。這將拷問著我們的良知，也關(guān)乎著我們民族的未來。
徐獻(xiàn)軍
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