《定性書(shū)》 程明道
所謂定者，動(dòng)亦定，靜亦定；無(wú)將迎，無(wú)內(nèi)外。
茍以外物為外。牽己而從之，是以己性為有內(nèi)外也。且以己性為隨物于外。則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)？是有意于絕外誘，而不知性之無(wú)內(nèi)外也。
既以內(nèi)外為二本，則又烏可遽語(yǔ)定哉？
夫天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心，圣人之常，以其情順萬(wàn)物而無(wú)情，故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)，《易》曰：“貞吉悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思。”茍規(guī)規(guī)于外誘之除，將見(jiàn)滅于東而生于西也。非惟日之不足，顧其端無(wú)窮，不可得而除也。
人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在于自私而用智，自私則不能以有為為應(yīng)跡，用智則不能以明覺(jué)為自然。今以惡外物之心，而求照無(wú)物之地，是反鑒而索照也。《易》曰：“艮其背，不獲其身。行其庭，不見(jiàn)其人。”孟氏亦曰：“所惡于智者，為其鑿也。”與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。
兩忘則澄然無(wú)事矣。無(wú)事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉？
圣人之喜，以物之當(dāng)喜，圣人之怒，以物之當(dāng)怒，是圣人之喜怒不系于心，而系于物也。是則圣人豈不應(yīng)于物哉？烏得以從外者為非，而更求在內(nèi)者為是也。今以自私用智之喜怒，而視圣人喜怒之正為何如哉？
夫人之情，易發(fā)而難制者，唯怒為甚。第能于怒時(shí)，遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見(jiàn)外誘之不足惡，而于道亦思過(guò)半矣。
《識(shí)仁篇》 程顥 著
學(xué)者須先識(shí)仁。仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防；心茍不懈，何防之有！理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索！此道與物無(wú)對(duì)，“大”不足以明之。天地之用，皆我之用。孟子言“萬(wàn)物皆備于我”，須“反身而誠(chéng)”，乃為大樂(lè)。若反身未誠(chéng)，則猶是二物有對(duì)，以己合彼，終未有之，又安得樂(lè)！《訂頑》意思，（橫渠西銘，舊名《訂頑》。）乃備言此體，以此意存之，更有何事。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)”，未嘗致纖毫之力，此其存之之道。若存得，便合有得。蓋良知良能，元不喪失。以昔日習(xí)心未除，卻須存習(xí)此心，久則可奪舊習(xí)。此理至約，惟患不能守。既能體之而樂(lè)，亦不患不能守也。
劉蕺山曰：程子首識(shí)仁，不是教人懸空參悟，正就學(xué)者隨事精察力行之中，先與識(shí)個(gè)大頭腦所在，便好容易下工夫也。識(shí)得后，只須用葆任法，曰“誠(chéng)敬存之”而已。而勿忘、勿助之間，其真用力候也。蓋天理微妙之中，著不得一毫意見(jiàn)伎倆，與之湊泊。才用纖毫之力，便是以己合彼之勞矣，安得有反身而誠(chéng)之樂(lè)。誠(chéng)者，自明而誠(chéng)之謂。敬者，一于誠(chéng)而不二之謂。誠(chéng)只是誠(chéng)此理，敬只是敬此誠(chéng)，何力之有！后人不識(shí)仁，將天地間一種無(wú)外之理，封作一膜看，因并不識(shí)誠(chéng)敬，將本心中一點(diǎn)活潑之靈，滯作一物用，胥失之矣！良知良能是本心，昏昧放逸是習(xí)心。向來(lái)不識(shí)此理，故種種本心為習(xí)心用；今來(lái)既識(shí)此理，故種種習(xí)心為本心轉(zhuǎn)。又何患不存之，又存而不能期月守也？此程子見(jiàn)道分明語(yǔ)也。乃先儒以為地位高者之事，非淺學(xué)可幾，學(xué)者只合說(shuō)“克己復(fù)禮為仁”。周海門先生深不然之，以為“不識(shí)仁而能復(fù)禮者無(wú)有”，是處極為有見(jiàn)。而顧涇陽(yáng)先生則云：“學(xué)者極喜舉程子識(shí)仁。但昔人是全提，后人只是半提。『仁者，渾然與物同體，義禮智信皆仁也』，此全提也。后人只說(shuō)得『渾然與物同體』，而遺卻下句，此半提也。『識(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之，不須防檢，不須窮索』，此全提也。后人只說(shuō)得『不須』二句，而遺卻上句，此半提也。”尤見(jiàn)衛(wèi)道之苦心矣！
又曰：朱子謂程子《識(shí)仁篇》乃地位高者之事，故《近思錄》遺之。然“誠(chéng)敬存之”四字，自是中道而立。 又曰：《識(shí)仁》一篇，總只是狀仁體合下來(lái)如此，當(dāng)下認(rèn)取，活潑潑地，不須著纖毫氣力，所謂“我固有之”也。然誠(chéng)敬為力，乃是無(wú)著力處。蓋把持之存，終是人為；誠(chéng)敬之存，乃為天理。只是存得好，便是誠(chéng)敬，誠(chéng)就是存也。存正是防檢，克己是也；存正是窮索，擇善是也。若泥不須防檢窮索，則誠(chéng)敬存之當(dāng)在何處？未免滋高明之惑。子靜專言此意，固有本哉！ 顧涇陽(yáng)曰：程伯子曰“仁者渾然與物同體”，只此一語(yǔ)已盡，何以又云“義禮智信皆仁”也？始頗疑其為贅。及觀世之號(hào)識(shí)仁者，往往務(wù)為圓融活潑，以外媚流俗而內(nèi)濟(jì)其私，甚而蔑棄廉恥，決裂繩墨，閃鑠回互，誑己誑人，曾不省義禮智信為何物，猶偃然自命曰仁也，然后知伯子之意遠(yuǎn)矣！
宗羲案：明道之學(xué)，以識(shí)仁為主，渾然太和元?dú)庵餍校渑饔谌艘玻酂o(wú)所不入，庶乎“所過(guò)者化”矣！故其語(yǔ)言流轉(zhuǎn)如彈丸，說(shuō)“誠(chéng)敬存之”便說(shuō)“不須防檢，不須窮索”，說(shuō)“執(zhí)事須敬”便說(shuō)“不可矜持太過(guò)”，惟恐稍有留滯，則與天不相似。此即孟子說(shuō)“勿忘”，隨以“勿助長(zhǎng)”救之，同一埽跡法也。鳶飛魚(yú)躍，千載旦暮。朱子謂：“明道說(shuō)話渾淪，然太高，學(xué)者難看。”又謂：“程門高弟，如謝上蔡、游定夫、楊龜山，下稍皆入禪學(xué)去。必是程先生當(dāng)初說(shuō)得高了，他們只（左“目”右“卓”）見(jiàn)上一截，少下面著實(shí)工夫，故流弊至此。”此所謂程先生者，單指明道而言。其實(shí)不然。引而不發(fā)，以俟能者。若必魚(yú)筌兔跡，以俟學(xué)人，則匠、羿有時(shí)而改變繩墨，彀率矣。朱子得力于伊川，故于明道之學(xué)，未必盡其傳也。
百家謹(jǐn)案：先遺獻(xiàn)《孟子師說(shuō)》解“必有事焉”：“此與明道識(shí)仁之意相合。『正』是把捉之病，『忘』是間斷之病，『助』是急迫之病。故曰『不須防檢，不須窮索』，『未嘗致纖毫之力』。蓋存得好就是誠(chéng)敬，誠(chéng)敬就是存也。存正是防檢，克己是也；存正是窮索，擇善是也。若外此而為防檢窮索，便是人為，未有不犯三者之病也。”
百家又憶姜定庵先生希轍嘗于其家兩水亭問(wèn)先遺獻(xiàn)“學(xué)而時(shí)習(xí)”之解，答云：“《白虎通》云：『學(xué)者，覺(jué)也，覺(jué)悟所未知也。』朱子曰：『學(xué)之為言效也，總是工夫之名。』荀子所謂『誦數(shù)以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害以持養(yǎng)之』，皆是。然必有所指之的，則合其本體而已矣，明道之識(shí)仁是也。『時(shí)習(xí)』者，孟子：『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。』明道：『識(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防心；茍不懈，何防之有！理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索！』蓋其間調(diào)停節(jié)候，如鳥(niǎo)之肄飛，沖然自得，便是『說(shuō)』也。”
[《定性書(shū)》與《識(shí)仁篇》原文全文(論語(yǔ)選讀教學(xué)輔助)]相關(guān)文章：