連云港外國語學(xué)校高三語文備課組 陸洋
有德者必有言
【原文】 子曰：“君子欲訥(1)于言而敏(2)于行。”
【注釋】 (1)訥：遲鈍。這里指說話要謹(jǐn)慎。 (2)敏：敏捷、快速的意思。
【譯文】 孔子說：“君子說話要謹(jǐn)慎，而行動(dòng)要敏捷。”
【評(píng)析】“訥于言”，“訥”音ｎè，是言語遲鈍，結(jié)結(jié)巴巴，不善表達(dá)。“敏于行”，正好相反，敏是敏捷，手腳勤快，反應(yīng)迅速。孔子慎言，唯恐說了做不到，所以這樣強(qiáng)調(diào)。他討厭巧言令色的人，說，“剛、毅、木、訥，近仁”（《子路》１３.２７）。
孔門當(dāng)中，有資格入德行門，受老師夸獎(jiǎng)的道德先生，盡是不愛說話的人，如閔損、冉雍。（說話要遲鈍，行動(dòng)要敏捷）
【簡(jiǎn)評(píng)】這與“古者言之不出，恥躬之不逮也”所表現(xiàn)出來的思想是一致的。“訥”并不是真的遲鈍，而是一種接人待物的態(tài)度。什么事情都是這樣，做了再說，或者不說，那事情都已經(jīng)成功地?cái)[在面前了，事實(shí)總是勝于雄辯的。做為君子來講，第一位的應(yīng)該是勇于實(shí)踐的精神，而不是高談闊論，實(shí)際上無所事事。
集解包曰：“訥，遲鈍也。言欲遲鈍，而行欲敏也。”言語遲鈍者，不搶先說，不利口，言語似乎甚難。此是君子言語謹(jǐn)慎之故。注意欲字，言語慎重，辦事必須敏捷，先行其言，而后從之。此皆難能而欲能之也。
【原文】 子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”
【譯文】 孔子說：“剛強(qiáng)、果敢、樸實(shí)、謹(jǐn)慎，這四種品德接近于仁。”
【評(píng)析】
孔子把“仁”和人的樸素氣質(zhì)歸為一類。這里首先必須是剛毅果斷，其次必須言行謹(jǐn)慎，這樣就接近于仁的最高境界了。這一主張與孔子的一貫思想是完全一致的。
【原文】 子曰：“為命(1)，裨諶(2)草創(chuàng)之，世叔(3)討論之，行人(4)子羽(5)修飾之，東里(6)子產(chǎn)潤色之。”
【注釋】 (1)命：指國家的政令。
(2)裨諶：音ｂì ｃｈéｎ，人名，鄭國的大夫。
(3)世叔：即子太叔，名游吉，鄭國的大夫。子產(chǎn)死后，繼子產(chǎn)為鄭國宰相。
(4)行人：官名，掌管朝覲聘問，即外交事務(wù)。
(5)子羽：鄭國大夫公孫揮的字。
(6)東里：地名，鄭國大夫子產(chǎn)居住的地方。
【譯文】 孔子說：“鄭國發(fā)表的公文，都是由裨諶起草的，世叔提出意見，外交官子羽加以修飾，由子產(chǎn)作最后修改潤色。”
【評(píng)析】 為命，集解孔注“作盟會(huì)之辭”，皇疏“作盟會(huì)之書”，依左傳，即作外交辭令。
孔注，裨諶是鄭大夫，姓裨名諶。馬注，世叔是鄭大夫游吉。左傳稱子大叔。行人是掌外交事務(wù)之官，子羽是鄭大夫公孫揮的字。子產(chǎn)是鄭大夫公孫僑的字。東里是子產(chǎn)所居的地名，因以為子產(chǎn)之號(hào)。
鄭國在子產(chǎn)執(zhí)政時(shí)期，要作外交文書時(shí)，先請(qǐng)大夫裨諶起草稿，再請(qǐng)大夫游吉去討論要義，然后由了解外交事務(wù)的大夫公孫揮修飾文句，最后由子產(chǎn)潤色辭藻。
辦一件外交文書，經(jīng)過四道手續(xù)，由四位大夫各盡所長，始告完成，足見如何慎重其事，更可見子產(chǎn)能夠知人用人，而不自用。
邢疏引左傳襄公三十一年記事，可以參考。那是衛(wèi)國的北宮文子告訴衛(wèi)侯的話。他說：“子產(chǎn)之從政也，擇能而使之。馮簡(jiǎn)子能斷大事。子大叔美秀而文。公孫揮能知四國之為，而辨于其大夫之族姓、班位、貴賤、能否，而又善為辭令。裨諶能謀，謀于野則獲，謀於邑則否。鄭國將有諸侯之事，子產(chǎn)乃問四國之為于子羽，且使多為辭令。與裨諶乘以適野，使謀可否，而告馮簡(jiǎn)子，使斷之。事成，乃授子大叔使行之，以應(yīng)對(duì)賓客。是以鮮有敗事。”
【原文】 子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
【譯文】 孔子說：“有道德的人，一定有言論，有言論的人不一定有道德。仁人一定勇敢，勇敢的人都不一定有仁德。”
【評(píng)析】這一章解釋的是言論與道德、勇敢與仁德之間的關(guān)系。這是孔子的道德哲學(xué)觀，他認(rèn)為勇敢只是仁德的一個(gè)方面，二者不能劃等號(hào)，所以，人除了有勇以外，還要修養(yǎng)其他各種道德，從而成為有德之人。
【讀解】這幾句話說來都很好理解。一個(gè)人有德行，有修養(yǎng)，就一定 會(huì)有好的言論、好的著作傳世，可是反過來，一個(gè)有好的言論、好 的著作傳世的人卻不一定就很有道德、修養(yǎng)。勇和仁的關(guān)系也一 樣。一個(gè)有仁德的人一定有勇氣，這種勇氣是指大智大勇，而不 是打架斗狠的匹夫之勇。反過來說，一個(gè)有勇氣的人卻不一定有 仁德。
這里面最值得注意的是“有言者不必有德”一句。它成了后 世說“文人無行”的理論依據(jù)。一個(gè)文人，一個(gè)著名作家，他當(dāng) 然是非常“有言”的了，有的甚至是“著作等身”，但卻并不一定 有好的道德修養(yǎng)。這就是所謂“文人無行”的現(xiàn)象。
當(dāng)然，說“文人無行’”并不是說所有的文人都沒有德行。這 正如說“有言者不必有德”的“不必”是不一定一樣。不一定有 德，也就不一定沒有德，所以，也有“有言者”又有德的情況。
勇與仁的關(guān)系也是這樣，“勇者不必有仁”，也不排除勇者也 有仁的情況存在。
從愿望來說，我們當(dāng)然是希望有言者又有德，有勇者又有仁的了。
【原文】 子曰：“巧言亂德。小不忍則亂大謀。”
【譯文】 孔子說：“花言巧語就敗壞人的德行，小事情不忍耐，就會(huì)敗壞大事情。”
【評(píng)析】“小不忍則亂大謀”，這句話在民間極為流行，甚至成為一些人用以告誡自己的座右銘。的確，這句話包含有智慧的因素，尤其對(duì)于那些有志于修養(yǎng)大丈夫人格的人來說，此句話是至關(guān)重要的。有志向、有理想的人，不會(huì)斤斤計(jì)較個(gè)人得失，更不應(yīng)在小事上糾纏不清，而應(yīng)有開闊的胸襟，遠(yuǎn)大的抱負(fù)，只有如此，才能成就大事，從而達(dá)到自己的目標(biāo)。 巧言亂德也就是《學(xué)而》篇里所說的“巧言亂色，鮮矣仁。”
小不忍則亂大謀卻很有些陰謀哲學(xué)的味道，其核心就是一個(gè) “忍”字。所謂“心字頭上一把刀，遇事能忍禍自消。”所謂“忍得一時(shí) 之氣，免卻百日之憂。”忍什么？
“忍小忿面就大謀。”（蘇軾《留侯論》）這是忍匹夫之勇，以免莽撞闖禍而敗壞大事。忍小利而圖大業(yè)。這是“毋見小利。見小利，則大事不成。”（《論語子路》）忍辱負(fù)重。勾踐忍不得會(huì)稽之恥，怎能臥薪嘗膽，興越滅吳？韓信受不 得胯下之辱，哪能做得了淮陰侯？ 甚至也包括忍“婦人之仁。”“蝮蛇一螫手，壯士即解腕。所志在功名，離別何是嘆？”（陸龜蒙《別離》）舍不了孩子打不了狼。沒有螫手?jǐn)嗤蟮挠職猓瑑号殚L，成不了大事業(yè)。
好一個(gè)忍字功夫了得！可惜一般人多停留在“忍小忿”的初級(jí)層次上，未能深入理解“忍”字的多層次內(nèi)涵。不過，就連楚霸王項(xiàng)羽尚且過不了“婦人之仁”一關(guān)。又有幾人能真正參透呢？
【原文】 子曰：“辭達(dá)而已矣。”
【譯文】 孔子說：“言辭只要能表達(dá)意思就行了。”
【評(píng)析】 集解孔安國注：“凡事莫過于實(shí)，辭達(dá)則足矣，不煩文艷之辭。”
辭，包括說話作文，只要適切的表達(dá)意思即可。
【讀解】就一般情況說，“辭達(dá)而已矣”是針對(duì)“巧言令色，鮮矣仁” 而言的。強(qiáng)調(diào)言辭以表達(dá)意思為目的，反對(duì)雕琢浮夸的花言巧語， 反對(duì)開口就是一大篇的夸夸其談。
就寫文章而言，“辭達(dá)而已矣”是“清水出芙蓉，天然去雕飾。”真正的好文章其實(shí)就是“辭達(dá)而已矣”，而不是“懶婆娘的裹腳，又臭又長。”這方面的問題，在寫作學(xué)上研究得很多，而其基本精 神，還是來源于孔子這句精辟的名言。
“辭達(dá)而已矣。”我們也就沒有必要饒舌了。
【原文】 子曰：巧言令色(1)，鮮(2)仁矣。”
【注釋】 (1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以說人。”巧和令都是美好的意思。但此處應(yīng)釋為裝出和顏悅色的樣子。
(2)鮮：少的意思。
【譯文】 孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。”
【評(píng)析】 上一章里提出，孔子和儒家學(xué)說的核心是仁，仁的表現(xiàn)之一就是孝與悌。這是從正面闡述什么是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即為花言巧語，工于辭令。儒家崇尚質(zhì)樸，反對(duì)花言巧語；主張說話應(yīng)謹(jǐn)慎小心，說到做到，先做后說，反對(duì)說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實(shí)際行動(dòng)，特別強(qiáng)調(diào)人應(yīng)當(dāng)言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實(shí)態(tài)度和質(zhì)樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統(tǒng)思想文化中的精華內(nèi)容。
【讀解】巧言令色。 這是一幅偽君子的畫像。 如果再加上孟子借用曾子的兩筆，那可真稱得上是絕妙了。
曾子說：“脅肩諂笑，病于夏畦。”聳起兩個(gè)肩頭，做出一副討好人的笑臉，這真比頂著夏天的毒日頭在菜地里干活還要令人難受啊！（《孟子滕文公下》）
儒者對(duì)偽君子的鄙棄之情溢于言表。僅孔子對(duì)“巧言令色”的斥責(zé)，在《論語》中就記有三次（其它兩次見于《陽貨》、《公冶長》）。
然而，在歷史上，在現(xiàn)實(shí)中，這種巧言令色，脅肩諂笑的人卻并不因?yàn)槭ト说谋蓷壎鴾p少。他們雖無仁德，難成正果，但卻有的是用武之地，能使妻離子散，家破人亡，國危天下亂。
所以，直到今天，我們?nèi)匀灰斡浭ト颂嵝盐覀兊脑挘瑫r(shí)時(shí)警惕那些花言巧語，一臉笑得稀爛的偽君子。
【原文】 子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”
【譯文】 孔子說：“我厭惡用紫色取代紅色，厭惡用鄭國的聲樂擾亂雅樂，厭惡用伶牙利齒而顛覆國家這樣的事情。”
【評(píng)析】孔子厭惡紫色之奪朱色，厭惡鄭聲之亂雅樂，厭惡利口之人傾覆邦家。朱色是五種正色中的赤色。以黑加赤而為紫，名為閑色。紫色中有赤色的成分，所以能亂朱色，又能予人以美好之感，令人喜好，此即奪朱。以紫奪朱，即是以邪奪正。
鄭聲是鄭國的音樂，包注：“鄭聲，淫聲之哀者。”雅樂是先王的雅正之樂，中正和平，能調(diào)和性情。鄭聲淫哀，不得性情之正，與雅樂相違。當(dāng)時(shí)有很多人喜好鄭聲，不知雅樂，即是以淫亂雅。
利口就是口才銳利，無理能辯為有理，且能取悅于人。孔安國注：“利口之人，多言少實(shí)，茍能說媚時(shí)君，傾覆國家。”
紫色奪朱色，鄭聲亂雅樂，利口覆邦家，都是因?yàn)殚_始時(shí)不以規(guī)矩，不辨是非，終致以邪奪正，以淫亂雅，以利口覆邦家。圣人惡紫、惡鄭聲、惡利口，即是教人要嚴(yán)守規(guī)矩，防微杜漸。
孔安國注：“朱，正色。紫，閑色之好者。”邢昺疏：“云朱正色紫閑色者，皇氏云，謂青赤黃白黑五方正色，不正謂五方閑色。”
鄉(xiāng)黨篇“紅紫不以為褻服”，皇疏：“侃案，五方正色：青赤白黑黃。五方閑色：綠為青之閑，紅為赤之閑，碧為白之閑，紫為黑之閑，緇為黃之閑也。所以為閑色者，穎子嚴(yán)云：東方木，木色青。木克土，土色黃，以青加黃，故為綠，綠為東方之閑也。又南方火，火色赤。火克金，金色白，以赤加白，故為紅，紅為南方閑也。又西方金，金色白。金克木，木色青，以白加青，故為碧，碧為西方閑也。又北方水，水色黑。水克火，火色赤，以黑加赤，故為紫，紫為北方閑也。又中央土，土色黃。土克水，水色黑，以黃加黑，故為緇黃，緇黃為中央閑也。緇黃，黃黑之色也。”劉氏正義引周禮冬官考工記，謂畫繢之事，東方青，南方赤，西方白，北方黑，天謂之玄，地謂之黃。
【原文】 子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”
【譯文】 孔子說：“我想不說話了。”子貢說：“你如果不說話，那么我們這些學(xué)生還傳述什么呢？”孔子說：“天何嘗說話呢？四季照常運(yùn)行，百物照樣生長。天說了什么話呢？”
【評(píng)析】 “予欲無言。”孔子說：“我不想說什么話了。”子貢說：“子如不言，則小子何述焉？”師作之，弟子述之。述字作傳述講。夫子如果不把道理說出來，則弟子們何由傳述呢？孔子答復(fù)子貢：“天何言哉。四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉。”天何嘗說話，天以四時(shí)不停的運(yùn)行，百物因而生生不息。天辦了一切事，有何言哉。
此章是孔子提示弟子，學(xué)道必須離言而求。言能詮道，而不是道，道在默而識(shí)之。學(xué)道傳道都要離言。故說：“予欲無言。”又一再的說：“天何言哉。”何晏注：“言之為益少，故欲無言。”李中孚四書反身錄：“夫子懼學(xué)者徒以言語文字求道，故欲無言。”
【評(píng)析】孔子這樣說，是想表達(dá)一個(gè)意思：“孔子的主張都像自然界的規(guī)律一樣正確明白，為什么人們就都不明白呢？”這反映了孔子因?yàn)樽约旱闹鲝埖貌坏疆?dāng)時(shí)主流社會(huì)的認(rèn)可而表達(dá)出的一種焦慮、失望、不滿的情緒。許多道理還是要說，不說理解的人會(huì)更少。
【原文】 孺悲(1)欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
【注釋】 (1)孺悲：魯國人，魯哀公曾派他向孔子學(xué)禮。
【譯文】 孺悲想見孔子，孔子以有病為由推辭不見。傳話的人剛出門，（孔子）便取來瑟邊彈邊唱，（有意）讓孺悲聽到。 孺悲求見孔子，孔子推辭有病。“將命者出戶，取瑟而歌。”一俟傳話的人出戶傳話時(shí)，孔子就取瑟來彈奏，而且歌唱。“使之聞之。”孔子使孺悲聞知孔子在瑟歌，不是真的有病，而是不愿接見他。
【評(píng)析】何晏注：“孺悲，魯人也。”禮記雜記下篇：“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子，學(xué)士喪禮。士喪禮于是乎書。”孺悲從孔子學(xué)禮，即是孔子的弟子。古人初見尊長，應(yīng)先由人介紹，否則失禮。但弟子見師，不須介紹。孔子何以不見孺悲，朱子集注以為：“當(dāng)是時(shí)必有以得罪者，故辭以疾。”劉恭冕正義說：“此欲見是始來見，尚未受學(xué)時(shí)也。”潘維城論語古注集箋：“孔子辭以疾，或別有故。”孔子不見孺悲，究竟是何原因，古注之說不一，難有定解，只得闕疑。
【評(píng)析】孔子這樣做是非常失禮的錯(cuò)誤做法。不管孺悲是一個(gè)怎樣的人，你不愿意見他，可以堂堂正正地告訴他，你不愿意見他，為什么要編造一個(gè)生病的謊言來拒絕呢？如果是由于恐懼對(duì)方的勢(shì)力，不得已而編制了一個(gè)謊言，為什么又故意自己打破自己的謊言來羞辱對(duì)方呢？其實(shí)這樣做的本身并不一定能達(dá)到羞辱對(duì)方的目的，但卻肯定暴露了孔子本身的無禮行為，是不足取的。回想起孔子曾經(jīng)那么委曲求全而又謙卑地回絕他不想見的陽貨，現(xiàn)在卻又用如此傲慢無禮的方式回絕儒悲，對(duì)權(quán)力者和非權(quán)力者的態(tài)度居然相差如此懸殊，實(shí)在讓人不得不感受到連偉大如孔子這樣的人也一樣難免的人格缺陷。
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