連云港外國語學校高三語文備課組 陸洋
【原文】孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，(1)比其反也，(2)則凍餒其妻子，則如之何？”王曰：“棄之。”曰：“士師不能治士，(3)則如之何？”王曰：“已之。”(4)曰：“四境之內不治，則如之何？”王顧左右而言他。(5)
【注釋】(1)托：同“托”，托付。(2)比：及至、等到。(2)士師：朱熹《集注》云：“獄官也。其屬有鄉士、遂士之官，士師皆當治之。”按朱熹是據《周禮》而釋，但（周禮》并非是實際官制的記錄，因為“土”是當時低級官員的統稱，故此處的“士師”還是看作一般意義上的長官妥當。(2)已：朱熹《集注》云：“罷去也。”(5)顧：張望。
【譯文】孟子對齊宣王說：“大王的某個臣屬把妻兒托付給友人而出游楚國，等他回來，妻兒卻在挨凍受餓，那怎么辦呢？”宣玉說：“與此人絕交。”孟子說：“長官不能管理他的屬下，那怎么辦呢？”宣王說：“撤掉他。”孟子說：“整個國家不能治理好，那怎么辦呢？”宣王左右張望而談論別的事情。
【段意】此章是頗能代表孟子“好辯”的著名章節。孟子的意思是說，君臣雖然不同等級，但
都應該勤于自己的職守，這樣才能治理好國家。這個問題，如果單就臣屬來說，是毫無困難的，但要
使國君承認自己的失職，就不那么容易了。孟子采用了層層設問、步步緊逼的方式，使宣王先承認貌
似平和的結論，最后提出“整個國家不能治理好”的問題，顯然，答案是很明確的，但宣王卻無顏對
答，只能“顧左右而言他”了。朱熹說：“及此而王不能苔也，其憚于自責，恥于下問如此，不是與
有為可知矣。”（《集注》）
【讀解】這是一段非常精彩的小品。尤其是最后“王顧左右而言他”一句，真是生動傳神，成為了大家常用的名言。 孟子采用的是層層推進的論證法，從生活中的事情入手，推論到中層干部的行為，再推論到高級領導人的身上。逼齊宣王毫無退路尷尬不已，也就只有“王顧左右而言他”的份了。
孟子本身倒不一定非要出齊宣王的洋相，不過是因為他老東推西擋，東扯葫蘆西扯瓜，不肯表態實施仁政，所以激他一激，逼他一逼，迫使他思考如何抓綱治國，作出選擇罷了。
我們平時在工作中、生活中也常常有被上司或下屬問得一時之間不知怎樣回答的情況，遇到這種時候，你雖然不是“王”，但是，“顧左右而言他”還是可以用來應一應急的罷。不過，反過來的情況是，對待你的上司，尤其是在眾目睽睽之下，你可一定得當心，不要把他逼到“王”顧左右而言他的程度。不然的話，他那時尷尬是尷尬，可下來以后就有你夠受的了。孟子不是最終沒有在齊宣王那里呆下去嗎？之所以如此，很難說沒有這些使宣王尷尬的因素在內。
所以，孟子的言談和論辯術固然厲害，但我們如果要學習使用，也有一個運用的對象和場合問題需要注意。
【原文】齊宣王問曰：“湯放桀、(1)武王伐紂，(2)有諸？”孟子對曰：“于傳有之。”曰：“臣弒其君，(2)可乎？”曰：“賊仁者謂之賊，(4)賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。(5)聞誅一夫紂矣，(6)未聞拭君也。”
【注釋】(1)放：流放。染：夏的宋代君主。《史記夏本紀》記載，夏代未年，“湯修德，諸侯皆歸湯，湯遂率兵以伐夏桀。桀走鳴條，遂放而死”。《書仲虺之誥》云：“成湯放桀于南巢。”(2)紂，殷商的末代君主。(3)臣弒其君：因湯、武王相對于桀、紂來說是諸侯，所以宣王稱他們的行為是“臣拭其君”。(4)賊：傷害、毀棄，(5)一夫：朱熹《集注》云：“言眾叛親離，不復以為君也，《書》曰‘獨夫紂’。”(6)誅：指合乎正義地討伐罪犯。
【譯文】齊宣王問道：“成湯流放夏桀、武王付伐殷紂，有這回事嗎？”孟子答道：“在典籍上有這樣的記載。”宣王說：“臣屬謀害他的君主，可以嗎？”孟子說：“毀棄仁的人叫做賊，毀棄義的人叫做殘，殘賊之人叫做獨夫。只聽說過誅殺了獨夫殷紂，沒聽說過謀害君主。”
【段意】此章也是孟子比較引人注目的言論。齊宣王向孟子詢問“湯武革命”的事情，孟子不明白宣王的用意，所以回答得比較審慎：“ 在典籍上有這樣的記載。”后來弄清楚宣王是談論臣屬謀害君主的問題，當即予以駁斥，認為失去民心的暴君乃是“獨夫民賊、實際上已失去了君上的資格，
誅殺這種人是正義行為，不能視之為謀害君主。孟子對宣王說這番話是饒有深意的，是要借此警戒宣王：如果成為了“獨夫”就人人得而誅之。從本質上說，孟子的主張與傳統的“天命轉移”是一脈相承的，只是表述上更為尖銳一點而已。據說，明代的開國皇帝朱元璋見到了《孟子》書中與此類似的對君王“不敬”的言論，曾大為震怒，說：“這老兒要是活到今天，非嚴辦不可。”孟子的配享牌位，也因此一度撤出了孔廟。后來，朱元璋于洪武二十七年（1394 年）組織人重新編定了《孟子》，從中刪去了八十五章他認為不妥當的言論，這一章當然也在刪除之列。
【原文】孟子曰：“天時不如地利，(1)地利不如人和。三里之城，七里之郭，(2)環而攻之而不勝。(3)夫環而攻之、必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，(4)兵革非不堅利也，(5)米粟非不多也，委而去之，(6)是地利不如人和也。敵曰域民不以封疆之界，(7)固國不以山豁之險，威天下不以兵革之利，得道煮多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；(8)多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”
【注釋】 (1)天時不如地利：此處所說的兩個不如，在《荀子》、《尉繚子》及近年出土的《孫臏兵法》中均有引述，有的地方且稱之為“古之圣人”之言。這些人或著作大多與孟子同時代，可見這兩句話當是孟子引述前人的成語，并非孟子的自創。天時，古代行軍作戰都要以陰陽時日占卜，《漢書藝文志》之“兵書略”中有兵陰陽家類，班固序云：“陰陽者，順時而發，推刑德，隨斗擊，因五勝，假鬼神而為助者也。”孟子此處的“天時”即指此而言，這并不等于孟子自己一定相信，《尉繚子》書中對此亦不盡信，其《戰威》篇云：“舉賢任能，不時日而事利；明法審令，不卜筮而事吉；貴功養老，不禱祠而福。”(2)七里之郭：郭是指外城，朱熹《集莊》云：“三里、七里，城郭之小者。”(3)環：朱熹《集注》云：“圍也，言四面攻圍，曠日持久，必有值天時之善者。”(4)池：護城河。(5)革：此指甲胃。(6)委而去之：朱熹《集注》云：“委，棄也。言不得民心，民不為守也。”(7)域：朱熹《集注》云：“界限也。”趙性云，“不以封疆之界禁之，使民懷德也。”以下兩旬的大義與此句相同。(8)親戚：指內外親屬，《禮記曲禮》孔疏云：“親捐族內，戚指族外。”畔：通“叛”。
【譯文】孟子說，“天時不如地利，地利不如人和。方圓三里的城邑，縱橫七里的外城，團團圍攻卻不能奪取。能團團圍攻，必定有得天時的地方，但是卻不能奪取，這是天時不如地利。城墻不是不高，護河不是不深，武器不是不好，糧食不是不多，軍民們卻放棄防守而逃散，這是地利不如人和。所以說，制約民眾不要依靠國境的疆界，鞏固國防不要依靠山川的險阻，揚威天下不要依靠武器的銳利，擁有道義的人援助多，失去道義的人援助少。援助少到極點，連親戚都反對；援助多到極點，整個天下都順從。以得到整個天下的順從，來攻伐連親戚都反對的人，因此君子除非不戰，戰就必定取勝。”
【段意】
此章主要是說民心向背的重大作用。孟子雖然舉軍事的例子作比喻，其意義和重點決不限于
軍事斗爭，由此所引出的“得道者多助，失道者寡助”，則成了千古傳誦的名句，激勵著一切為正義
而斗爭的人們。
【原文】孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，(1)得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫，諸侯危社稷，則變置；犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱干水溢，則變置社稷。”
【注釋】(1)丘民：王念孫《廣雅疏證》釋“丘”為“眾”，焦循《正義》云：“丘民猶言邑民、鄉民、國民也。”
【譯文】孟子說：“民眾最重要，其次是土地神和谷神，國君最輕。因此，贏得了萬民才能成為天子，贏得了天子就成為諸侯，贏得了諸侯就成為大夫。諸侯危及土地神和谷神，就另外改立；犧牲已經肥壯了，祭品已經潔凈了，祭祀也不失時令，但仍有水旱災害，就改立土地神和谷神。”
【段意】此章是《盂子》中最具人道主義色彩的章節之一，“民貴君輕”的名句也一直為人所傳誦，
朱蕉對這一句是如此解釋的：“蓋國以民為本，社稷亦力民而立，而君之尊又系于二者之存之，故其
輕重如此。”（《集注》）
【讀解】國君和社稷都可以改立更換，只有老百姓是不可更換的。所 以，百姓最為重要。 《尚書》也說：“民惟邦本，本固君寧。”老百姓才是國家的根 本，根本穩固了，國家也就安寧。 改用現代的口號，那就是 “人民萬歲！”
這一段是孟子民本思想最為典型，最為明確的體現，“民貴君 輕”成為后世廣泛流傳的名言，一直為人們所引用。有必要提出的是，“民”是一個集合概念，“民”作為一個集 合的整體是貴的，重于國君的，但“民”當中的每一個個體，普 普通通的一介小民又怎么樣呢？孟子這里沒有說，也就很難說了。 不過，就我們的了解來看，個體的小民是不可能與國君的重要性 相抗衡的，不僅不能抗衡，而且還不知道要輕了多少倍哩。
或許，孟子在這個問題上的認識也有所局限。其實，又何止是孟子有所局限，就是進化到兩千多年后的民主時代，我們不也仍然在花大力氣清除封建主義思想的嚴重影響和桎梏嗎？
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