我是絕對不能接受像紅樓夢這樣一部出色的小說最終以寶玉出家結(jié)束的。如果曹雪芹原稿的結(jié)局如此，那么我慶幸原稿的散佚。
在中國的古典小說中，出家、修道之類的人物歸宿已經(jīng)被寫空、寫濫、寫成一個文學(xué)公式了，大名鼎鼎的未央生也要趕這個潮流，似乎人物的最終出家可以使小說中原本糟糕不堪的描寫得到升華。作者洋洋數(shù)十萬言借主角之口說完自己想說的話、借主角之手作完自己想做的事，懶于替人物尋一個有意義的結(jié)局，便把他們推到佛祖的懷抱。
在我看來，所謂的出家結(jié)局不過是死亡的代用品。
中國人在面對死亡這個偉大的哲學(xué)問題時表現(xiàn)出來的怯懦和逃避態(tài)度是中國文化的硬傷。可以這樣認(rèn)為，死亡這個重大的人生問題成了中國文化的私處被無數(shù)的遮羞布掩蓋了幾千年。時至今日，毫不夸張地說，遮羞布所代表的“死亡文化”成了中國文化不可分割的一部分。缺乏對死亡問題的深刻思考使得中國無法產(chǎn)生真正意義的悲劇、真正意義的宗教甚至真正意義的哲學(xué)。無數(shù)的大團(tuán)圓結(jié)局使得中國古典小說的品格低下，而間或出現(xiàn)的所謂悲劇結(jié)局??“出家”寫的看似凄然，然而出家與開篇的神話因果相結(jié)合，實際上暗示了比大團(tuán)圓更加高級的喜劇結(jié)局??成仙或修成正果。中國的作家們就這樣以乾坤大挪移或太極拳或斗轉(zhuǎn)星移或其他之類的功夫在給死亡蓋上遮羞布的同時扼殺了中國的悲劇。
讀古典小說，我時常有意義喪失的感覺。小說中的人物，無論仙佛、凡人、鬼怪，不管他們生存的世界如何不同，都像是共同生活在一個更大的、封閉的空間，而所謂的仙界、人間、陰司不過是這個空間的子集。仙人可以下凡下地獄，凡人、鬼怪可以修煉成仙，仙、人、鬼可以輪回轉(zhuǎn)世，三界的樊籬就像一層窗戶紙，隨時可以捅破。在這個空間中，“死亡”不過是人間和陰司的一扇門，而“出家修道”則是人間和仙界一扇門。中國文化也有所謂“三界歸一”的說法。在這樣的世界中，人成了某種永恒的存在，不斷地在三界中變換角色，死亡的真意義不復(fù)存在。而人間的種種經(jīng)歷因人的永垂不朽而變得沒有價值，留下的價值空殼不得不用儒、釋、道的教義填補(bǔ)。因之很多人可以頭頭是道、冠冕堂皇的發(fā)表宇宙的真理，而在他們的潛意識里，這些東西與他們自己，與作為本體的人有什么必然的聯(lián)系？連發(fā)言者自身也不清楚。在抽空而后又注滿所謂的“價值”的過程中，作為本體的人與“價值”的天然聯(lián)系被切斷了，書中的人物活在一種意義真空的狀態(tài)中。
在古典小說的出家模式中，出家者無一例外的表示自己洞察了人世的真諦（這種真諦往往用“空”、“幻”之類的詞指代），似乎生命也因此而升華，快得道成佛成仙了，他們因之用出家來表現(xiàn)這種與眾不同。可笑阿，他們哪里悟了，哪里升華了？沒有宗教修行者的覺悟和信仰（中國罕有真正意義上的出家者），僅僅為了逃避，不敢面對喪失價值的生活以及意義真空的自我，自我欺騙和麻醉，成為一尊活死人，既不揭開死亡的遮羞布，又可使主角在幻想的意義和價值中茍延殘喘，使書中的精神世界看起來有始有終。在現(xiàn)代，主角那樣的人走上的是自殺的道路，而古代的作家們則找到了一條一舉多得的道路??出家。
紅樓夢比其他古典小說高明的一點是引入了對死亡的思考。這個痛苦的過程由寶玉來承擔(dān)??面對大觀園群芳的死散作痛苦的思考。直面和感受死亡，這是悲劇最震撼人心的地方。這個過程可能持續(xù)一生。出家的結(jié)局只會使悲劇成為一幕草草收場的鬧劇。
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