存在就是合理與客觀實在性(網友來稿)

發布時間：2016-4-8 編輯：互聯網手機版

卞建容

我們時常聽見這樣一句話：“存在就是合理。”，有人就認為這是對的。甚至用它來為某些假惡丑現象做辯解。我認為這里的存在要辨證的看，馬克思主義所理解的存在，所理解的存在合理性應該是有特定的指向的，應該上物質存在的合理性，是一種客觀實在性。“存在就是合理”這里的存在我們既可以理解為物質的存在，也可以理解成意識存在。而馬克思主義認為，世界統一于物質，物質是世界的本源，意識第一性，意識第二性。物質決定意識，意識只能反作用于物質。如果我們承認存在的合理性，很有可能偏到意識第一性這唯心主義的路上去。

　所謂存在就是合理，有為現實辯護的一面，不過，它并不是主要的；主要的是它革命、批判的一面。黑格爾的名言“凡是現實的就是合理的，凡是合理的就是現實的”，“這顯然是將現存的一切神圣化，是在哲學上替專制制度、替警察國家、替王室司法、替書報檢查制度祝福”。但是，這樣想的，只是“近視的政府”與“同樣近視的自由派”。“在黑格爾看來，凡是現存的決非無條件地也是現實的。在他看來，現實的屬性僅僅屬于那同時也是必然的東西”，“這樣一來，黑格爾的這個命題，由于黑格爾的辯證法本身，就轉化為自己的反面：凡在人類歷史領域中是現實的，隨著時間的推移，都會成為不合理的”。舉個例子，“羅馬共和國是現實的，但是，把它排斥掉的羅馬帝國也是現實的”。換而言之，某種丑惡現象的存在是合理的，但是，將它消滅之后出現的美好現象更加合理。

　　另外， “存在就是合理”的成立是有一定的條件的。“存在就是合理”其實是黑格爾名言“凡是現實的就是合理的，凡是合理的就是現實的”的通俗（一定意義上也是歪曲）表達。它的成立，以黑格爾的整個哲學體系為依據。黑格爾認為，宇宙的本原是絕對精神（理性），它自在的具備著一切，然后外化出自然界、人類社會、精神科學，最后在更高的層次上回歸自身。因此，凡是在這個發展軌跡上的就是合理的（“合乎理性”的簡略說法），也就是必然會出現的、是現實的。反過來講也同樣成立。

　　我們當然要承認“存在就是合理”的深刻之處，然而，其理論的虛構性、先驗性也是不能否認的。在其整個哲學體系受到質疑的今天，其個別結論當然也還是可以成立的，不過，它們需要重新論證。毫不思索的拿來就用，雖然與“拿來主義”共享著“拿來”二字，實際上恰恰是缺乏腦子的表現，是違背“拿來主義”精神的。所以要真正理解，準確理解存在就是合理這句話就要從理解物質的客觀實在性，即“客觀存在”這一特點開始。

“客觀存在”這一命題有著不同的規定性。在本體論和認識論的不同范圍，“客觀存在”的含義和內容就有很大的差別。因此，只有辯證地理解“客觀存在”這一命題，才能真正科學地把握它的全部含義，合理地解釋和說明存在就是合理。

在本體論領域，按照馬克思主義哲學的觀點，“客觀存在”是指在人的意識之外、不依賴于人的意識而獨立存在著的客觀事物。對本體論范圍內的“客觀存在”，馬克思主義哲學是用物質范疇加以概括的。列寧指出：“物質是標志客觀實在的哲學范疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所復寫、攝影、反映。”與之相對立的意識范疇則是人腦對客觀存在的反映。馬克思指出：“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。”作為對客觀存在的反映的主觀意識現象，無論是人類意識的整體，還是單個人的思想、觀念，都不是“客觀存在”本身。

意識和物質、思維和存在的關系問題，是哲學的基本問題。對哲學基本問題第一方面的不同回答，是劃分唯物主義與唯心主義的唯一標準。唯物主義認為，世界的本原是物質，物質是第一性的，意識是人腦對物質的反映，是第二性的，物質決定意識。就是說，只有物質才是客觀存在的，才是世界的本原。如果把意識也當做“客觀存在”，就會背離唯物主義的根本觀點，導致唯心主義。我國古代思想家朱熹認為，“理在事先”，在宇宙形成之前有一個絕對的、獨立存在的“理”，這個“理”演化出形形色色的事物和現象。德國哲學家黑格爾認為，世界的本質是“絕對精神”，自然界和人類社會是“絕對精神”自我發展到一定階段的產物和表現。唯心主義顛倒了物質和意識的關系，在理論上是根本錯誤的，在實踐上是極其有害的。

在我們的實際工作中，物質與意識的關系表現為客觀與主觀的關系。要在實踐中有效地改造客觀世界，使實踐獲得成功，就必須處理好主觀與客觀的關系，堅持一切從實際出發，使主觀符合客觀、思想符合實際。所謂實際，就是客觀存在的事實。要根據客觀存在的事實，決定我們的方針、政策、計劃、工作方法等主觀的東西。與此相反，如果在工作中不是力求主觀與客觀相符合，而是從主觀出發，用主觀去剪裁客觀，必然會違背客觀規律，導致實踐的失敗。顯然，在本體論領域，在涉及世界的本原是什么的問題上，客觀存在的物質現象同主觀的意識現象之間存在著明確的界限，是不能混淆的。在這個范圍內，別人的思想當然不是客觀存在的，而是客觀存在的反映，是主觀的東西。

在認識論領域，“客觀存在”除了泛指作為總體認識對象的物質世界外，還具有特殊的規定性。辯證唯物主義認識論首先認為，認識是對客觀物質世界的反映。這是唯物論的反映論的一般原則，它回答了唯物主義認識論的基本路線和出發點問題。同時，辯證唯物主義認識論特別強調實踐對認識的決定作用，把認識奠定在實踐的基礎上。這是辯證唯物主義認識論同舊唯物主義認識論的根本區別所在。同實踐活動相聯系的認識過程是主體和客體的對立統一。主體和客體作為一對范疇，它們在本質上是互相規定的，在實踐的基礎上是統一的。

首先，認識的主體不是一般意義上的純主觀的思維和意識，而是活生生的、現實的、社會的、實踐著的人，是作為自然界的產物和一部分、作為社會基質的物質性的人同具有感知能力、思維能力、實踐能力的精神性的人的統一體。

其次，同主體既相對立又相統一的客體，不再完全等同于與思維、意識相對立的客觀物質現象，而是指同人的感知能力、思維能力、心理因素、實踐能力相關并在實際上進入實踐過程的認識的對象。對認識的客體可從兩個方面來理解：第一，由于物質世界的無限廣大性、多樣性、復雜性，由于一定階段人的認識能力和實踐能力的局限性，物質世界不可能全部進入現實的實踐過程而成為認識的客體。客觀事物能夠成為認識的客體總是有限的。第二，同認識的主體既相對立又相統一的認識的客體，除了各種自然現象、社會物質現象外，還包括既定的社會事實，已經形成的人類認識成果、社會意識形態、社會心理和傳統習俗等精神現象。既定的社會事實、已經形成的精神現象是人們面臨的客觀環境的組成部分，是人們面對的認識對象，是客觀存在的認識客體。在現實生活中，他人的思想相對于具體的認識主體而言，是一種客觀的認識對象，馬克思稱之為“思想客體”

把精神現象看成客觀存在的認識客體的觀點能夠成立嗎？當然能，因為實際情況本來就是這樣嘛！比如，思想史一類的科學，諸如哲學史、文學史、經濟學說史等，就是把已經形成的人類認識成果作為研究、認識的對象。雖然已經形成的人類認識成果本身是對客觀存在的反映，但是，它們一旦形成，便又成為一種認識客體。我國古典名著《紅樓夢》成為遍及全球的紅學家研究的對象，你能否認它是認識的客體嗎？心理學是以人的心理現象、心理活動的本質和發展規律為研究對象的，思維科學是以人的思維的本質和發展規律為研究對象的。心理學、思維科學認識的客體當然是精神現象，而不是物質現象。我們常說思想政治工作要從人們的思想實際出發，有的放矢。如果否認人們的思想對思想政治工作者來說是一種“客觀存在”，是不依賴于思想政治工作者的意識而存在的認識客體，那么，這是從何而來的“實際”？總之，“思想客體”也是認識的客體，盡管它本身是對客觀事物的反映。世界上的任何事物和現象，只要它在實踐中同認識的主體相聯系，就成為認識的對象，即認識的客體。就“思想客體”來說，人們接收它所儲存的信息，在實踐中形成新的思想、觀念、認識，其目的在于指導現實的實踐活動。

所以，在認識論領域，“存在就是合理”這句話有其正確的一面，我們在分析具體的認識過程時，我們可以把別人的思想看成是客觀存在的，是不依賴于我們的意識而客觀存在的認識客體。

這樣理解會不會違背辯證唯物主義認識論的根本路線呢？不會！我們已從本體論的角度同唯心論的先驗論劃清了界限。在本體論的范圍內，就認識論的基本問題而言，物質范疇和意識范疇的界限是不會也不容混淆的。辯證唯物主義的物質范疇和意識范疇是對世界上兩大類現象各自的共同本質的抽象。物質范疇是對不依賴于人的意識而客觀存在的一切事物的概括，意識范疇則是對物質現象在人腦中的反映即精神現象的概括。物質是世界的本原，意識是派生的。但是，一旦進入認識論領域，進入對具體認識過程的分析，物質和意識的界限就不再是絕對的了。列寧曾經指出：“物質和意識的對立，也只是在非常有限的范圍內才有絕對的意義，在這里，僅僅在承認什么是第一性的和什么是第二性的這個認識論的基本問題的范圍內才有絕對的意義。超出這個范圍，物質和意識的對立無疑是相對的。”超出本體論的范圍，主觀的精神現象就轉化為客觀的認識對象，轉化為認識的客體，而“客觀存在”也就有了特殊的含義和內容，即有了特殊的規定性。

所以，“存在就是合理”是有條件的正確。。

作者郵箱： bianjianrong@126.com

[存在就是合理與客觀實在性(網友來稿)]相關文章：