周先民
逍遙游》是《莊子》中的代表作品，列于《內(nèi)篇》之首。逍遙游的意思，是指無所依賴、絕對自由地遨游永恒的精神世界。 莊子天才卓絕，聰明勤奮，“其學(xué)無所不窺”（《史記老子韓非列傳》），并非生來就無用世之心。但是，“而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也”（《莊子天地》）。一方面“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”（《胠篋》）的腐敗社會使他不屑與之為伍，另一方面，“王公大人不能器之”（《史記老子韓非列傳》）的現(xiàn)實處境又使他無法一展抱負(fù)。人世間既然如此沉濁，“不可與莊語”（《天下》），他追求自由的心靈只好在幻想的天地里翱翔，在絕對自由的境界里尋求解脫。正是在這種情況下，他寫出了苦悶心靈的追求之歌《逍遙游》。 全文若即若離，疏而難分。為分析方便，權(quán)且分為三段。第一段從篇首至“圣人無名”。作者采用了先述后議、先破后立的寫作順序，首先通過描繪一系列具體事物形象地說明：無論是“扶搖而上”的乘天大鵬，還是“決起而飛”的蓬間小雀，也無論是“不知晦朔”的短命朝菌，還是春秋八千的長壽大椿，它們之間雖然有著大小之分，長短之別，但有所依賴，有所期待都是一樣的，都是并不得逍遙游，進(jìn)不了絕對自由的境界的。然后又通過三個層次的人物來反復(fù)申明絕對自由的難得。那些為世所累，心系功名的“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者”自不必說，就是“定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”的宋榮子之流仍是“猶有未樹”；列子雖然已能“御風(fēng)而行”，勝過宋榮子，但是仍然“猶有所待”，待于風(fēng)，算不上逍遙游。怎樣才能“無所待”地去作逍遙游呢？莊子在本段的最后說：必須能夠“乘天地之正”（順著天地的法則，亦即自然規(guī)律），“御六氣之辯（駕馭陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明的各種變化）以游無窮（不受時間、空間的限制）”，才是無所待，才是逍遙游。什么人能達(dá)到這種境界呢？唯有“無己”的“至人”。“無己”就是忘記自身的存在，做到任乎自然，順乎物理，把自己的形體連同思想都看作是虛幻的不存在之物，也就無所限，無所待了，也就絕對自由地作逍遙游了。 “無己”說說容易，實際無法做到。比如莊子就沒能“無己”。他雖然醉心于作絕對自由的“至人”，但念念不忘的仍是不自由的人世，盡管他所追求的是在人世的無為。所以接下來他又寫了堯讓天下等世事，展開了第二部分的論述。第二段從“堯讓天下于許由”至“窅然喪其天下焉”，主要是著力塑造神人形象，以使逍遙游的“至人”形象具體化。作者先通過瀉染堯讓天下之事，表明君不足貴，權(quán)不足惜的思想觀點，再借許由之口，提出自己的政治態(tài)度：“予無所用天下為！”接著，又能過肩吾和連叔的對話，創(chuàng)造了“肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”的神人形象，這個神人即前文所稱的能作逍遙游的“至人”，是莊子逍遙理想的完美體現(xiàn)者，所以莊子賦予她最美的外表和最好的品質(zhì)。她從不“以物為事”，但是能夠“使物不疵癘而年谷熟”，“旁礴萬物以為一”，能夠“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱”。在這樣無為而逍遙的神人面前，“弊弊焉以天下為事”的堯、舜之流又怎么能不感到“窅然喪其天下”，因而不得不讓天下于許由呢？ 莊子不能忘世，所以寫了堯讓天下等世事；更不能忘我，所以接下來又寫了自己與惠子辯論的是是非非。這是全文的最后一段，極為生動幽默地寫了莊子與惠子論辯有用與無用、小用與大用的情況。莊子認(rèn)為小用不如大用，無用就是大用，只有“無所可用”，才能“物無害（之）者”，在“無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野”，永作絕對自由的逍遙游。實際上也就指出了無為是通向逍遙游的途徑，從而結(jié)束了全篇。 總之，莊子的《逍遙游》借助一系列虛構(gòu)的故事和形象，否定了有所待的自由，提出了一個無所待的絕對自由的境界，又創(chuàng)造了一個神人形象將其具體化，并且指出了“無為”是達(dá)到這一境界的途徑。 莊子作品具有“汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也”（魯迅《漢文學(xué)史綱要》）的藝術(shù)成就。《逍遙游》更是如此。這里只談主要的兩點。 首先是“洸洋自恣以適己”（《史記老子韓非列傳》）的想像。這種“洸洋自恣”的想像不僅體現(xiàn)在具體形象的描寫上，而且更主要表現(xiàn)在整個文章的構(gòu)思上。那“其翼若垂天之云”、其背“不知其幾千里也”的鳥的雄偉，那“以八千歲為春，八千歲為秋”的樹的長壽，固然令人咋舌，但更令人神往的卻是莊子用來說明觀點的奇特的物事，奇特的境界和奇特的用意上。在莊子的筆下，魚可以化而為鳥，沖天飛起；鳥可以自視甚高，互相嘲笑；人可以有俗人、至人、神人、圣人之分。他所想像的境界也是獨一無二的，那個“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”的境界，除了莊子又有誰創(chuàng)造得出呢？不僅如此，作者還通過姑射山神人“肌膚若冰雪，淖約若處子”的美麗形象，將那種境界人格化、具體化，使人明知其假，寧信其真。把自己的縹緲幻想寫得這樣實在，這樣美妙，除了莊子，恐怕也沒有第二個人了。莊子隨心所欲地想像出這些物事、境界，并非空言誑人，而是其構(gòu)思匠心的必然體現(xiàn)。他極寫鵬之大，椿之壽，一則造成一種聲勢，一種氛圍，引人入勝；二則形成一種對比，一種暗示--以鵬之大暗示人之小，以椿之長壽暗示人生之短暫。大鵬必須乘風(fēng)而飛，尚且要有所待，人生的不自由不難想見；重負(fù)之下，立言、立功、立名還有什么意義，爭名奪利根本沒有價值，而出路只有一條，就是無為、無己，在“無何有之鄉(xiāng)”去作逍遙游！ 其次是熾烈而隱蔽的情感。看透了人間的沉濁骯臟，莊子耽溺于純潔無瑕的幻想王國中，否定了爭名奪利、爾虞我詐的世人。莊子醉心于動物、植物與神仙的世界里，所以文章的大部分篇幅都在寫虛的、空的、幻想的、非人世的事物，似乎做到了“無己”；但是“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”（《天下》）的背后有深深的苦悶，虛幻的“無何有之鄉(xiāng)”產(chǎn)生于對人間世的絕望，他追求著逍遙卻無法擺脫人生的羈絆。他把“至人”的境界寫得那樣不可企及，其中不正隱約露出他追求逍遙而不可得的苦惱失望嗎？他把那個“不食五谷，吸風(fēng)飲露”的神人寫得那樣美麗絕倫，其中不正燃燒著他那熾烈的、對美好理想的追求之火嗎？還有，他雖然提出應(yīng)該“無己”，物我不分，卻發(fā)自內(nèi)心地認(rèn)為“小知不及大知，小年不及大年”。由此可見他對智慧的重視，對生命的熱愛；可見這個一心要飛離人世的作者要否定的不是人生社會，而只是人生社會的黑暗和骯臟。這里還有必要提到大鵬這個形象。盡管作者從原則上否定了大鵬，但是卻義正辭嚴(yán)地駁斥了蜩與學(xué)鳩的嘲笑，強調(diào)指出有“小大之辯”，并且三次用濃墨重彩，不避重復(fù)地描繪了大鵬的雄偉形象，熱愛之情躍然紙上。這是為什么呢？也許，作者在才能無雙、向往著逍遙卻無法逍遙的大鵬的形象里，正隱藏著自己難言的苦情。什么苦情呢？我們不妨作這樣的比較想像：一只大鵬在茫茫北冥中沖天而起，一顆心靈在深深苦悶中掙扎而出，幻想翅膀張開了，怒而飛向無何有之鄉(xiāng)……有所待的大鵬失敗了，那么心靈呢？有所求的心靈能在那廣漠之野找到慰藉嗎？答案顯然是否定的。那雄偉的大鵬形象所體現(xiàn)的正是作者這種欲飛的理想和無法飛走的悲哀。
《莊子現(xiàn)代版（增訂本）》
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