《飲酒》原文、翻譯及賞析

　　在日復(fù)一日的學(xué)習(xí)、工作或生活中，大家都知道一些經(jīng)典的古詩(shī)吧，漢魏以后的古詩(shī)一般以五七言為基調(diào)，押韻、轉(zhuǎn)韻有一定法式。那什么樣的古詩(shī)才是大家都稱(chēng)贊的呢？下面是小編為大家整理的《飲酒》原文、翻譯及賞析，歡迎閱讀與收藏。

　　飲酒

　　詩(shī)人：陶淵明

　　結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。

　　問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　譯文

　　居住在人世間，卻沒(méi)有車(chē)馬喧囂。

　　問(wèn)我為何能如此，只要心志高遠(yuǎn)，自然就會(huì)覺(jué)得所處地方僻靜了。

　　在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠(yuǎn)處南山映入眼簾。

　　山中氣息與傍晚景色十分好，有飛鳥(niǎo)，結(jié)著伴兒歸來(lái)。

　　這里面蘊(yùn)含著人生真正意義，想要辨識(shí)，卻不知怎樣表達(dá)。

　　注釋

　　（1）結(jié)廬：建造住宅，這里指居住意思。

　　（2）車(chē)馬喧：指世俗交往喧擾。

　　（3）君：指詩(shī)人自己。

　　（4）何能爾：為什么能這樣。 爾：如此、這樣。

　　（5）悠然：自得樣子。

　　（6）見(jiàn)：看見(jiàn)（讀jiàn），動(dòng)詞。

　　（7）南山：泛指山峰，一說(shuō)指廬山。

　　（8）日夕：傍晚。相與：相交，結(jié)伴。

　　（9）相與還：結(jié)伴而歸。

　　賞析

　　表達(dá)了詩(shī)人厭倦官場(chǎng)腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗追求思想感情。

　　人活在世上，總要找到生命價(jià)值，否則人就會(huì)處在焦慮與不安之中。而社會(huì)總是有一套公認(rèn)價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，多數(shù)人便以此為安身立命依據(jù)。拿陶淵明時(shí)代來(lái)說(shuō)，權(quán)力、地位、名譽(yù)，就是主要價(jià)值尺度。但陶淵明通過(guò)自己經(jīng)歷，已經(jīng)深深地懂得：要得到這一切，必須費(fèi)盡心機(jī)去鉆營(yíng)、去爭(zhēng)奪，裝腔作勢(shì)，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了。在這里沒(méi)有什么尊嚴(yán)可說(shuō)。他既然心甘情愿從官場(chǎng)中退出來(lái)，就必須對(duì)社會(huì)公認(rèn)價(jià)值尺度加以否定，并給自己生命存在找到新解釋。

　　這詩(shī)前四句就是表現(xiàn)一種避世態(tài)度，也就是對(duì)權(quán)位、名利否定。開(kāi)頭說(shuō)，自己住所雖然建造在人來(lái)人往環(huán)境中，卻聽(tīng)不到車(chē)馬喧鬧。所謂“車(chē)馬喧”是指有地位人家門(mén)庭若市情景。陶淵明說(shuō)來(lái)也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中人們卻沒(méi)有什么來(lái)往，門(mén)前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問(wèn)：你怎么能做到這樣?而后就歸結(jié)到這四句核心——“心遠(yuǎn)地自偏”。精神上已經(jīng)對(duì)這爭(zhēng)名奪利世界采取疏遠(yuǎn)、超脫、漠然態(tài)度，所住地方自然會(huì)變得僻靜。“心遠(yuǎn)”是對(duì)社會(huì)生活軌道脫離，必然導(dǎo)致與奔逐于這一軌道上人群脫離。

　　那么，排斥了社會(huì)價(jià)值尺度，人從什么地方建立生存基點(diǎn)呢?這就牽涉到陶淵明哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以叫作“自然哲學(xué)”，它一方面強(qiáng)調(diào)自耕自食、儉樸寡欲生活方式，另一方面重視人與自然統(tǒng)一與與諧。在陶淵明看來(lái)，人不僅是在社會(huì)、在人與人關(guān)系中存在，而且，甚至更重要是，每一個(gè)個(gè)體生命作為獨(dú)立精神主體，都是面對(duì)著整個(gè)自然與宇宙而存在。從本源上說(shuō)，人生命是自然一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來(lái)，在虛幻、毫無(wú)真實(shí)價(jià)值權(quán)位、名利中競(jìng)爭(zhēng)、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無(wú)常焦慮與矛盾。因而，完美生命，只能在歸復(fù)自然中求得。

　　這些道理，如果直接寫(xiě)在詩(shī)里，就變成論文了;真正詩(shī)，是要通過(guò)形象來(lái)表現(xiàn)。所以接著四句，詩(shī)人還是寫(xiě)人物活動(dòng)與自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩(shī)中寫(xiě)到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無(wú)意中抬起頭來(lái)，目光恰與南山(廬山)相會(huì)。“悠然見(jiàn)南山”，這“悠然”既是人清淡而閑適狀態(tài)，也是山靜穆而自在情味，似乎在那一瞬間，有一種共同旋律從人心與山峰中同時(shí)發(fā)出，融合成一支輕盈樂(lè)曲。所見(jiàn)南山，飄繞著一層若有若無(wú)嵐氣，在夕陽(yáng)照耀下，顯出不可名狀美，而成群鳥(niǎo)兒，正結(jié)伴向山中飛回。這就是自然平靜與完美，它不會(huì)像世俗中人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外東西。詩(shī)人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達(dá)到了完美境界。

　　最后二句，是全詩(shī)總結(jié)：在這里可以領(lǐng)悟到生命真諦，可是想要把它說(shuō)出來(lái)，卻已經(jīng)找不到合適語(yǔ)言來(lái)表達(dá)。實(shí)際意思，是說(shuō)人與自然與諧，根本上是生命感受，邏輯語(yǔ)言不足以表現(xiàn)它微妙與整體性。

　　陶淵明詩(shī)，大多在字面上寫(xiě)得很淺，好象很容易懂;內(nèi)蘊(yùn)卻很深，需要反復(fù)體會(huì)。對(duì)于少年人來(lái)說(shuō)，有許多東西恐怕要等生活經(jīng)歷豐富了以后才能真正懂得。

　　開(kāi)頭四句，以具體生活體驗(yàn)，用一問(wèn)一答形式，揭示出一種具有普遍意義、很有理趣生活現(xiàn)象——“心遠(yuǎn)地自偏”。“采菊”四句，即由“心遠(yuǎn)地自偏”生出，言東籬采菊，在無(wú)意中偶然得見(jiàn)南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時(shí)出現(xiàn)絢麗景色所吸引。結(jié)廬人境，而采菊東籬;身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠(yuǎn)”二字。最后兩句所說(shuō)“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實(shí)就是這種“心運(yùn)”所帶來(lái)任真自得生活意趣;所謂“忘言”，就是在陶淵明看來(lái)，世間總有那么一些趨炎附勢(shì)，同流合污人是無(wú)法體驗(yàn)到這種生活理趣!

　　原文：

　　結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。

　　問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。(辨 通：辯)

　　譯文及注釋?zhuān)?/strong>

　　作者：佚名

　　譯文

　　我家建在眾人聚居的繁華道，可從沒(méi)有煩神應(yīng)酬車(chē)馬喧鬧。

　　要問(wèn)我怎能如此之超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠(yuǎn)邈。

　　東墻下采擷清菊時(shí)心情徜徉，猛然抬頭喜見(jiàn)南山勝景絕妙。

　　暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結(jié)隊(duì)的鳥(niǎo)兒回翔遠(yuǎn)山的懷抱。

　　這之中隱含的人生的真理，想要說(shuō)出卻忘記了如何表達(dá)。

　　注釋

　　①結(jié)廬：構(gòu)筑屋子。人境：人間，人類(lèi)居住的地方。

　　②無(wú)車(chē)馬喧：沒(méi)有車(chē)馬的喧囂聲。

　　③君：作者自謂。爾：如此、這樣。這句和下句設(shè)為問(wèn)答之辭，說(shuō)明心遠(yuǎn)離塵世，雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。

　　④悠然：自得的樣子。南山：指廬山。

　　⑤見(jiàn)：（讀xiàn）同“現(xiàn)”，出現(xiàn)。

　　⑥日夕：傍晚。相與：相交，結(jié)伴。這兩句是說(shuō)傍晚山色秀麗，飛鳥(niǎo)結(jié)伴而還。

　　⑦此中：即此時(shí)此地的情和境，也即隱居生活。真意：人生的真正意義，即“迷途知返”。這句和下句是說(shuō)此中含有人生的真義，想辨別出來(lái)，卻忘了如何用語(yǔ)言表達(dá)。意思是既領(lǐng)會(huì)到此中的真意，不必說(shuō)。

　　⑧欲辨已忘言：想要辨識(shí)卻不知怎樣表達(dá)。 辨：辨識(shí)。

　　把房屋建在人群密集的地方，卻沒(méi)有車(chē)馬的喧鬧。你問(wèn)我為何能如此，心既遠(yuǎn)離了塵俗，自然就會(huì)覺(jué)得所處地方的僻靜了。在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠(yuǎn)處的南山映入眼簾。煙云彌漫，夕陽(yáng)西落，傍晚的景色真好，更有飛鳥(niǎo)，結(jié)著伴兒歸還。從此時(shí)此地的情境中，領(lǐng)略到大自然的真趣，想要說(shuō)出來(lái)，卻又覺(jué)得它無(wú)法也無(wú)須明白的說(shuō)出來(lái)。

　　賞析：

　　作者：佚名

　　大致在魏晉以前，以儒家學(xué)說(shuō)為核心，中國(guó)人一直相信人類(lèi)和自然界都處于有意志的“天”的支配下。這一種外于而又高于人的個(gè)體生命的權(quán)威，在東漢未開(kāi)始遭到強(qiáng)烈的懷疑。于是就迎來(lái)了個(gè)性覺(jué)醒的時(shí)代；在文學(xué)創(chuàng)作中，相應(yīng)地有了所謂“人的主題”的興起。但個(gè)性覺(jué)醒，既是舊的困境與背謬的結(jié)束，又是新的困境與背謬的發(fā)現(xiàn)與開(kāi)始。首先，也是最基本的，就是有限的個(gè)體生命與永恒的宇宙的對(duì)立。詩(shī)人們不斷發(fā)出哀傷的感嘆：“人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客”（《古詩(shī)十九首》）；“自顧非金石，咄唶令人悲”（曹植《贈(zèng)白馬王彪》）；“人生若塵露，天道邈悠悠”（阮籍《詠懷詩(shī)》）。人們?cè)谧匀恢懈惺艿降模�是無(wú)限存在對(duì)有限人生的壓迫。

　　但是，即使說(shuō)困境與背謬注定要伴隨人類(lèi)的全部進(jìn)程（這是一個(gè)存在主義的觀念），在不同的階段上，人還是要尋找不同的解脫方式。哪怕是理念上的或者是詩(shī)意上的，人也要發(fā)現(xiàn)一種完美的生命形態(tài)。所以到東晉末，在玄學(xué)的背景中，陶淵明的詩(shī)開(kāi)始表現(xiàn)一種新的人生觀與自然觀。這就是反對(duì)用對(duì)立的態(tài)度看待人與自然的關(guān)系，而是相反地強(qiáng)調(diào)人與自然的一體性，追求人與自然的和諧。這在他的這《飲酒》第五首之中，表現(xiàn)得最為充分而優(yōu)美。憑著它那淺顯的語(yǔ)言、精微的結(jié)構(gòu)、高遠(yuǎn)的意境、深蘊(yùn)的哲理，這首詩(shī)幾乎成了中國(guó)詩(shī)史上最為人們熟知的一篇。

　　全詩(shī)的宗旨是歸復(fù)自然。而歸復(fù)自然的第一步，是對(duì)世俗價(jià)值觀的否定。自古及今，權(quán)力、地位、財(cái)富、榮譽(yù)，大抵是人們所追求的基本對(duì)象，也便是社會(huì)所公認(rèn)的價(jià)值尺度。盡管莊子早就說(shuō)過(guò)，這一切都是“賓”，即精神主體的對(duì)立面（用現(xiàn)代語(yǔ)匯說(shuō)，就是“異化”），但對(duì)絕大多數(shù)人來(lái)說(shuō)，終究無(wú)法擺脫。而陶淵明似乎不同些。他當(dāng)時(shí)剛剛從官場(chǎng)中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鉆營(yíng)取巧、裝腔作勢(shì)，恬不知恥地丟去一切尊嚴(yán)。他發(fā)誓要扔下這些“賓”的東西，回到人的“真”性上來(lái)。

　　于是有了這首詩(shī)的前四句。開(kāi)頭說(shuō)，自己的住所雖然建造在人來(lái)人往的環(huán)境中，卻聽(tīng)不到車(chē)馬的喧鬧。“車(chē)馬喧”，意味著上層人士之間的交往，所謂“冠帶自相索”。因?yàn)樘諟Y明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的“窮”與平民的“窮”全不是一回事，這兩句詩(shī)的意味就被忽視了。實(shí)在，陶家是東晉開(kāi)國(guó)元?jiǎng)滋召┑暮蟠�，是潯�?yáng)最有勢(shì)力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門(mén)無(wú)車(chē)馬終究是不尋常的。所以緊接著有一問(wèn)：你如何能做到這樣？而后有答，自然地歸結(jié)到前四句的核心——“心遠(yuǎn)地自偏”。“遠(yuǎn)”是玄學(xué)中最常用的概念，指超脫于世俗利害的、淡然而全足的精神狀態(tài)。此處的“心遠(yuǎn)”便是對(duì)那爭(zhēng)名奪利的世界取隔離與冷漠的態(tài)度，自然也就疏遠(yuǎn)了奔逐于俗世的車(chē)馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進(jìn)一步說(shuō)，“車(chē)馬喧”不僅是實(shí)在的事物，也是象征。它代表著整個(gè)為權(quán)位、名利翻騰不休的官僚社會(huì)。

　　這四句平易得如同口語(yǔ)，其實(shí)結(jié)構(gòu)非常嚴(yán)密。第一句平平道出，第二句轉(zhuǎn)折，第三句承上發(fā)問(wèn)，第四句回答作結(jié)。高明在這種結(jié)構(gòu)毫無(wú)生硬的人為痕跡，讀者的思路不知不覺(jué)被作者引導(dǎo)到第四句上去了。難怪連造語(yǔ)峻峭的王安石也大發(fā)感慨：自有詩(shī)人以來(lái)，無(wú)此四句！

　　排斥了社會(huì)公認(rèn)的價(jià)值尺度，探詢(xún)作者在什么地方建立人生的基點(diǎn)，這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以稱(chēng)為“自然哲學(xué)”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統(tǒng)一和諧。在陶淵明看來(lái)，人不僅是在社會(huì)、在人與人的關(guān)系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個(gè)個(gè)體生命作為獨(dú)立的精神主體，都直接面對(duì)整個(gè)自然和字宙而存在。從本源上說(shuō)，人的生命原來(lái)是自然的一部分，是“大化”遷變的表現(xiàn)，只是人們把自己從自然中分離出來(lái)，投入到毫無(wú)真實(shí)價(jià)值的權(quán)位和名利的競(jìng)逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態(tài)，只有歸復(fù)自然，才能求得。

　　這些道理，如果直接寫(xiě)出來(lái)，詩(shī)就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩(shī)人（題名叫《飲酒》，自然是一位微醺的、飄飄然忘乎形骸的詩(shī)人）在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來(lái)，目光恰與南山（即陶之居所南面的廬山）相會(huì)。“悠然見(jiàn)南山”，按古漢語(yǔ)法則，既可解為“悠然地見(jiàn)到南山”，亦可解為“見(jiàn)到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠(yuǎn)。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂(lè)曲。

　　另一種版本，“見(jiàn)南山”的“見(jiàn)”字作“望”。最崇拜陶淵明的蘇東坡批評(píng)說(shuō)：如果是“望”字，這詩(shī)就變得興味索然了。東坡先生非常聰明，也很懂得喝酒的妙處，他的話說(shuō)得不錯(cuò)。這里不能作“望”，是因?yàn)椤巴�”是有意識(shí)的注視，缺乏“悠然”的情味。還可以深一步說(shuō)：在陶淵明的哲學(xué)觀中，自然是自在自足無(wú)外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺損，全在于人有著外在的追求。外在的追求，必然帶來(lái)得之驚、失之憂，根本上破壞了生命的和諧。所以，在這表現(xiàn)人與自然一體性的形象中，只能用意無(wú)所屬的“見(jiàn)”，而不能用目有定視的“望”。

　　見(jiàn)南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無(wú)，浮繞于峰際；成群的鳥(niǎo)兒，結(jié)伴而飛，歸向山林。這一切當(dāng)然是很美的。但這也不是單純的景物描寫(xiě)。在陶淵明的詩(shī)文中，讀者常可以看到類(lèi)似的句子：“云無(wú)心以出岫，鳥(niǎo)倦飛而知還”（《歸去來(lái)辭》）；“卉木繁榮，和風(fēng)清穆”（《勸農(nóng)》）等等，不勝枚舉。這都是表現(xiàn)自然的運(yùn)動(dòng)，因其無(wú)意志目的、無(wú)外求，所以平靜、充實(shí)、完美。人既然是自然的一部分，也應(yīng)該具有自然的本性，在整個(gè)自然運(yùn)動(dòng)中完成其個(gè)體生命。這就是人與自然的和諧統(tǒng)一。

　　最后二句，是全詩(shī)的總結(jié)：在這里可以領(lǐng)悟到生命的真諦，可是剛要把它說(shuō)出來(lái)，卻已經(jīng)找不到合適的語(yǔ)言。實(shí)際的意思，是說(shuō)這一種真諦，乃是生命的活潑潑的感受，邏輯的語(yǔ)言不足以體現(xiàn)它的微妙與整體性。后世禪家的味道，在這里已經(jīng)顯露端倪了。

　　在詩(shī)的結(jié)構(gòu)上，這二句非常重要。它提示了全詩(shī)的形象所要表達(dá)的深層意義，同時(shí)把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。

　　這首詩(shī)，尤其是詩(shī)中“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”二句，歷來(lái)被評(píng)為“靜穆”、“淡遠(yuǎn)”，得到很高的稱(chēng)譽(yù)。然而簡(jiǎn)單地以這種美學(xué)境界來(lái)概括陶淵明的全部創(chuàng)作，又是偏頗的。因?yàn)槭聦?shí)上，陶淵明詩(shī)文中，表現(xiàn)焦慮乃至憤激的情緒，還是很多，其濃烈?guī)缀醭�過(guò)同時(shí)代所有的詩(shī)人。但也正因?yàn)榻箲]，他才尋求靜穆。正像開(kāi)頭說(shuō)的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩(shī)意上的完美的生命形態(tài)。也許，人們能夠在某個(gè)時(shí)刻，實(shí)際體驗(yàn)它所傳達(dá)的美感，進(jìn)入一個(gè)純?nèi)黄胶偷摹⑼鼌s人生所有困擾的狀態(tài)，但這絕不可能成為任何人（包括陶淵明）的全部人生。

　　原文

　　余閑居寡歡，兼比夜已長(zhǎng)，偶有名酒，無(wú)夕不飲，顧影獨(dú)盡。忽焉復(fù)醉。既醉之后，輒題數(shù)句自?shī)剩�紙墨遂多。辭無(wú)詮次，聊命故人書(shū)之，以為歡笑爾。

　　衰榮無(wú)定在，彼此更共之。

　　邵生瓜田中，寧似東陵時(shí)！

　　寒暑有代謝，人道每如茲。

　　達(dá)人解其會(huì)，逝將不復(fù)疑；

　　忽與一樽酒，日夕歡相持。

　　作品注釋

　　1．兼：加之，并且。比：近來(lái)。夜已長(zhǎng)：秋冬之季，逐漸晝短夜長(zhǎng)，到冬至達(dá)最大限度。

　　2．顧影：看著自己的身影。獨(dú)盡：獨(dú)自干杯。

　　3．忽焉：很快地。

　　4．輒：就，總是。

　　5．詮（quán）次：選擇和編次。

　　6．聊：姑且。故人：老朋友。書(shū)：抄寫(xiě)。

　　7．爾：“而已”的合音，罷了。

　　8．衰榮：這里是用植物的衰敗與繁榮來(lái)比喻人生的衰與盛、禍與福。無(wú)定在：無(wú)定數(shù)，變化不定。更：更替，交替。共之：都是如此。

　　9．邵生：邵平，秦時(shí)為東陵侯，秦亡后為平民，因家貧而種瓜于長(zhǎng)安城東，前后處境截然不同。

　　10．代謝：更替變化。人道：人生的道理或規(guī)律。每：每每，即常常。茲：此。

　　11．達(dá)人：通達(dá)事理的人，達(dá)觀的人。會(huì)：指理之所在。逝：離去，指隱居獨(dú)處。

　　12．忽：盡快。筋：指酒杯。持：拿著。

　　作品譯文

　　我家居無(wú)事且少歡笑，加之秋夜已越來(lái)越長(zhǎng)，偶爾有好酒，便沒(méi)有一晚不喝。對(duì)著自己的影子獨(dú)自干杯，瞬間又醉了。酒醉之后，總要揮毫題寫(xiě)幾句以自?shī)省Ｓ谑牵��?shī)句漸漸增多，所寫(xiě)之辭沒(méi)有加以選擇，也無(wú)章法次序。姑且請(qǐng)舊友幫忙謄寫(xiě)并稍加編排，以此供歡笑罷了。

　　衰榮沒(méi)有固定在，彼此相互的。邵先生瓜田中，難道像東陵時(shí)！寒暑有代謝，人的思想總是這樣。樂(lè)觀的人明白他會(huì)，我將不再懷疑。忽然給一杯酒，日夕暢飲著。

　　作品鑒賞

　　遂盡介然分，終死歸田里。冉冉星氣流，亭亭復(fù)一紀(jì)。”“終死歸田”指淵明公元405年（義熙元年）辭彭澤令歸隱，再經(jīng)一紀(jì)（即十二年），正好是公元417年（義熙十三年），時(shí)作者五十三歲。或據(jù)第十六首《飲酒·少年罕人事》“行行向不惑（四十歲稱(chēng)為不惑之年），淹留遂無(wú)成”，并將第十九首的“終死歸田”解為淵明二十九歲辭去州祭酒職歸家，當(dāng)時(shí)他行將而立之年（三十歲），再加一紀(jì)為作詩(shī)之年，因而認(rèn)為此詩(shī)當(dāng)是公元405、406年（義熙元、二年）作者四十一、二歲時(shí)作。實(shí)則“行行”句系回憶過(guò)去情事，并非寫(xiě)作此詩(shī)之年，而淵明辭去州祭酒職以后，又曾幾次出仕，也與“終死歸田”不合，也就是說(shuō)，“是時(shí)向立年”同“終死歸田里”講的不是一回事。此詩(shī)寫(xiě)作時(shí)，正是晉宋易代之際，故前人稱(chēng)這一組詩(shī)為“感遇詩(shī)”（見(jiàn)明鐘惺、譚元春評(píng)選《古詩(shī)歸》載譚元春語(yǔ)），充滿了對(duì)時(shí)勢(shì)和作者身世的感慨。

　　序文說(shuō)明作詩(shī)緣起，曠達(dá)中透出悲涼，文筆絕佳。“比”，近來(lái)。“比夜”一作“秋夜”。“顧影”，望著自己的身影。“顧影獨(dú)盡”即作者《雜詩(shī)》“揮杯對(duì)孤影”之意。“辭無(wú)詮次”是說(shuō)言辭沒(méi)有選擇、次序，意謂率意成篇，是不經(jīng)意之作。據(jù)詩(shī)序“比夜已長(zhǎng)”，“既醉之后，輒題數(shù)句自?shī)省保�這一組詩(shī)當(dāng)是同一年秋夜陸續(xù)所作。各首在寫(xiě)作的當(dāng)時(shí)，雖然只是根據(jù)彼時(shí)的感觸，直書(shū)胸臆，并無(wú)預(yù)先的規(guī)劃，但在最后編排時(shí)，卻照顧到了前后的聯(lián)系，全組的結(jié)構(gòu)，相當(dāng)謹(jǐn)嚴(yán)。組詩(shī)雖然只有九篇直接寫(xiě)到酒，但所有各篇都是酒醉后的感想，故總題為《飲酒》。飲酒是為了排遣胸中的郁悶，酒后作詩(shī)是在書(shū)慨。梁昭明太子蕭綱說(shuō)：“有疑陶淵明之詩(shī)，篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡也。”（《陶淵明集序》）清人方東樹(shù)也說(shuō)它“亦是雜詩(shī)，……借飲酒為題耳，非詠飲酒也。阮公（阮籍）《詠懷》，杜公（杜甫）《秦川雜詩(shī)》，退之（韓愈）《秋懷》，皆同此例，即所謂遣興也”（《昭昧詹言》），所論極確。

　　“衰榮無(wú)定在”為原詩(shī)第一首，寫(xiě)衰榮無(wú)定，世事不常，應(yīng)當(dāng)達(dá)觀處之，飲酒自?shī)省＿@是整個(gè)組詩(shī)的總綱。

　　開(kāi)頭兩句就提出一個(gè)富有哲理的問(wèn)題。“衰榮”猶言盛衰。“榮”本意為草木的花，引申為繁盛之意。“彼此”即指上句的衰、榮。宇宙萬(wàn)物，社會(huì)人事，莫不有衰有榮，衰榮二者，緊密相連：有榮必有衰，有衰必有榮；沒(méi)有永遠(yuǎn)的、一成不變的衰，也沒(méi)有永遠(yuǎn)的、一成不變的榮。詩(shī)中衰榮并提，重點(diǎn)則在由榮變衰。下文緊接著即引人事申論之。

　　據(jù)《史記·蕭相國(guó)世家》記載：秦東陵侯召（邵）平，秦亡后淪為平民，家貧，在西漢京城長(zhǎng)安（今陜西西安）城東種瓜，瓜美，時(shí)人稱(chēng)為“東陵瓜”。詩(shī)中的邵生，即指召平（召、邵古代本為一姓）。當(dāng)邵平在瓜田辛勤種瓜時(shí)，同他在秦代為侯的朱門(mén)甲第，高車(chē)駟馬，鐘鳴鼎食，奴婢如云的富貴榮華、聲勢(shì)顯赫比較起來(lái)，何止天壤之別。“寧”，豈、難道。用反詰表示否定，可以使語(yǔ)氣更加強(qiáng)烈，更能加強(qiáng)感嘆的意味。邵生之不能長(zhǎng)久富貴，猶草木之不能長(zhǎng)榮不枯。邵生如此，類(lèi)似邵生的公侯將相，不知有多少；進(jìn)而言之，王朝的興衰，不知搬演了幾多回。作者寫(xiě)此詩(shī)時(shí)，東晉王朝經(jīng)過(guò)司馬道子亂政、孫恩之亂、桓玄篡逆，已經(jīng)搖搖欲墜，此詩(shī)寫(xiě)作后不久，劉裕即代晉自立。就作者本人而言，他的曾祖父陶侃曾做過(guò)晉的大司馬，祖父、父親也做過(guò)太守、縣令一樣的官，但到他這一代，家世已經(jīng)衰落。所以這兩句雖然寫(xiě)的是史事，實(shí)際蘊(yùn)含著對(duì)時(shí)勢(shì)和自身身世的感嘆。不過(guò)，作者既不是在惋惜晉室的衰敗，更不是在眷戀先世的富貴，因?yàn)榍按瞬痪盟�便主�?dòng)辭去了彭澤令，當(dāng)義熙末年朝廷征召他為著作佐郎，也被他辭掉。如果說(shuō)有憤懣的話，那就是憤懣在當(dāng)時(shí)政治極端黑暗、門(mén)閥制度極度森嚴(yán)的情況下，自己早年立下的“大濟(jì)于蒼生”（《感士不遇賦》）、希望建立一個(gè)“春蠶收長(zhǎng)絲，秋熟靡王稅”（《桃花源詩(shī)》）的美好社會(huì)的愿望，再也不可能實(shí)現(xiàn)了。

　　然而，“寒暑有代謝，人道每如茲”，社會(huì)人事的盛衰變化，就像寒暑相互更替一樣，是不可改變的客觀規(guī)律。通達(dá)事理的人知道這個(gè)道理，就能不為這種變化而驚恐，也不為自己的得失窮達(dá)而系心，日夕歡飲，怡然自適。這同作者《歸去來(lái)辭》“聊乘化以歸盡，樂(lè)夫天命復(fù)奚疑”的意思差不多。“寒暑”兩句既是總結(jié)上文，是由上面四句得出的結(jié)論，而這個(gè)結(jié)論本身，又是一個(gè)寓有哲理的比喻。這個(gè)比喻同開(kāi)頭“衰榮”兩句意思相近，作用一樣（都講社會(huì)人事變遷），但前者為直述，后者為比喻，表達(dá)方式并不相同，它們分別放在邵生這個(gè)歷史人物的例證前后，通過(guò)這樣反復(fù)詠嘆，加重加深表達(dá)了主題，增強(qiáng)了詩(shī)的感染力。“解其會(huì)”的“會(huì)”本義為會(huì)集，即指上文所講的道理。“逝”通“誓”，是表示決心之詞。“忽”與序中的“忽然”義近，含有隨意的意思，是說(shuō)隨意地?cái)y著一壺酒，想喝就隨便喝幾杯。“歡相持”寫(xiě)飲酒時(shí)的歡愉，但從上文的感慨和此題其他各首多感事傷時(shí)的內(nèi)容看來(lái)，實(shí)際是借酒排遣，并非真的整日飄飄然。

　　用精當(dāng)?shù)谋扔鳎�揭示出深刻的哲理，又引典型的歷史人物論證之，不僅增強(qiáng)了作品的感人力量，還避免了內(nèi)容的平板枯燥。所以雖然此詩(shī)幾乎全是議論，讀來(lái)卻耐人咀嚼尋味。

　　作者簡(jiǎn)介

　　陶淵明（365～427）晉朝時(shí)期詩(shī)人、辭賦家、散文家。又名潛，字元亮，號(hào)五柳先生，私謚靖節(jié)。潯陽(yáng)柴桑（今江西九江西南）人。出生于一個(gè)沒(méi)落的仕宦家庭。曾祖陶侃是東晉開(kāi)國(guó)元?jiǎng)祝�祖父作過(guò)太守，父親早死，母親是東晉名士孟嘉的女兒。陶淵明一生大略可分為三個(gè)時(shí)期。第一時(shí)期，28歲以前，由于父親早死，他從少年時(shí)代就處于生活貧困之中。第二時(shí)期，學(xué)仕時(shí)期，從公元393年（晉孝武帝太元十八年）他29歲到公元405年（晉安帝義熙元年）41歲。第三時(shí)期，歸田時(shí)期，從公元406年（義熙二年）至公元427年（宋文帝元嘉四年）病故。歸田后20多年，是他創(chuàng)作最豐富的時(shí)期。陶淵明被稱(chēng)為“隱逸詩(shī)人之宗”，開(kāi)創(chuàng)了田園詩(shī)一體。陶詩(shī)的藝術(shù)成就從唐代開(kāi)始受到推崇，甚至被當(dāng)作是“為詩(shī)之根本準(zhǔn)則”。傳世作品共有詩(shī)125首，文12篇，后人編為《陶淵明集》。

　　《飲酒》

　　朝代：魏晉

　　作者：陶淵明

　　原文：

　　結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。

　　問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

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　　作者介紹

　　陶淵明（約365年—427年），字元亮，（又一說(shuō)名潛，字淵明）號(hào)五柳先生，私謚“靖節(jié)”，東晉末期南朝宋初期詩(shī)人、文學(xué)家、辭賦家、散文家。漢族，東晉潯陽(yáng)柴桑人（今江西九江）。曾做過(guò)幾年小官，后辭官回家，從此隱居，田園生活是陶淵明詩(shī)的主要題材，相關(guān)作品有《飲酒》、《歸園田居》、《桃花源記》、《五柳先生傳》、《歸去來(lái)兮辭》等。

　　《飲酒》

　　唐代 柳宗元

　　今夕少愉樂(lè)，起坐開(kāi)清尊。舉觴酹先酒，為我驅(qū)憂煩。

　　須臾心自殊，頓覺(jué)天地暄。連山變幽晦，綠水函晏溫。

　　藹藹南郭門(mén)，樹(shù)木一何繁。清陰可自庇，竟夕聞佳言。

　　盡醉無(wú)復(fù)辭，偃臥有芳蓀。彼哉晉楚富，此道未必存。

　　譯文

　　早晨起來(lái)深感缺少樂(lè)趣，離座而起打開(kāi)清酒一樽。

　　先舉杯祭酹造酒的祖師，是他留下美酒給我驅(qū)逐憂愁和煩悶。

　　一會(huì)兒感覺(jué)便大不一樣，頓覺(jué)得天地之間熱鬧非凡。

　　連綿的高山改變了原來(lái)的幽晦，碧綠的流水把溫暖的氣息包含。

　　南門(mén)城外的一片郁郁蔥蔥，高大的樹(shù)木葉茂枝繁。

　　清涼的樹(shù)蔭可以庇護(hù)自己，整天都可以在樹(shù)下乘涼談天。

　　即使喝醉也不要推辭，美好的芳草可以供我們躺臥。

　　即使是那些富比晉楚的人，恐怕也未必知道飲酒的快樂(lè)？

　　注釋

　　(1)酹（lèi）：以酒灑地，表示祭奠或立誓。先酒：指第一個(gè)發(fā)明釀酒的人。相傳杜康是我國(guó)釀酒的創(chuàng)始人。

　　(2)須臾（yú）：一會(huì)兒。殊：不一樣。

　　(3)喧：熱鬧。

　　(4)幽晦：昏暗不明。

　　(5)函：包含。晏溫：晴天的暖氣。

　　(6)藹藹：茂盛的樣子。陶淵明《和主簿》有“藹藹堂前林”詩(shī)句。南郭門(mén)：指永州外城的南門(mén)。郭，外城。

　　(7)何：多么。一，助詞，用以加強(qiáng)語(yǔ)氣。

　　(8)清陰：指草木。

　　(9)竟夕：整夜。

　　(10)偃臥：仰臥。芳蓀：指草地。

　　(11)晉楚富：《孟子·公孫丑下》說(shuō)“晉楚之富，不可及也。”這里指財(cái)雄一方的富豪。

　　(12)此道：指飲酒之樂(lè)。

　　全文賞析

　　唐代經(jīng)濟(jì)繁榮，文化發(fā)達(dá)，詩(shī)酒關(guān)系有如血肉關(guān)系密不可分。柳宗元雖然比不上盛唐詩(shī)仙兼酒仙李白的浪漫，也不同于晚唐李商隱“身世醉時(shí)多”的悲傷，自有自己喝酒的情態(tài)與心態(tài)。全詩(shī)共16句，開(kāi)頭四句為第一層：“今旦少愉樂(lè)，起坐開(kāi)清樽。舉觴酹先酒，為我驅(qū)憂煩。”清早起來(lái)就喝酒，原因是感到缺乏生活樂(lè)趣。相傳杜康是我國(guó)酒的創(chuàng)始人。據(jù)郭沫若的《中國(guó)史稿》：杜康即少康，夏王相的兒子。當(dāng)年夏王相被一部落領(lǐng)袖殺害，少康逃到今河南虞城縣依附有虞氏，當(dāng)了“皰正”，是個(gè)專(zhuān)管皇帝吃飯的職司。杜康為了迎合皇上，力求釀出好酒，親自篩選精糧，采制神曲，調(diào)配奇方，釀出的酒果然味美可口。皇帝飲后神振食增，龍顏大悅，就封杜康為“酒仙”。故柳宗元先舉杯祭酹造酒的祖師杜康，是他用勤勞與智慧造出美酒，給人們驅(qū)逐憂愁和煩惱。“須臾心自殊，頓覺(jué)天地喧。”酒入口，加快了血液循環(huán)，渾身感到一股暖流上涌，心情發(fā)生變化，天地之間也變得溫暖起來(lái)。接著，一一敘說(shuō)飲酒后的感受：“連山變幽晦，綠水函晏溫。”幽晦，《楚辭九歌·山鬼》說(shuō)：“山峻高以蔽日兮，下幽晦以多雨。”晏溫，指天氣晴暖。心感溫暖，連自然界的景物也變得溫暖，連綿的高山也改變了原來(lái)的幽晦，碧綠的水流含著溫暖的氣息。這是詩(shī)人從感官的角度來(lái)寫(xiě)的，隨著時(shí)間的推移，夏天的太陽(yáng)升起來(lái)了，天氣自然變得暖和起來(lái)。“藹藹南郭門(mén)，樹(shù)木一何繁。清明可自庇，竟夕聞佳言。”開(kāi)篇點(diǎn)明時(shí)間，現(xiàn)在點(diǎn)明飲酒的地點(diǎn)──南郭門(mén)。南郭門(mén)指永州城南，南門(mén)城邊，樹(shù)木繁茂，清涼的樹(shù)蔭可以遮擋烈日，庇護(hù)自己，整天都可以在樹(shù)下乘涼談天。這四句描寫(xiě)了詩(shī)人在永州的閑適生活，既無(wú)衙門(mén)的公務(wù)纏身，又無(wú)日出而作的勞累，似乎是無(wú)拘無(wú)束，自由自在。也有注家認(rèn)為：“清明”指草木，此句點(diǎn)化《左傳·文公七年》“葛猶能庇其本根”句意，“無(wú)知的草木都懂得好好保護(hù)自己”。意思是說(shuō)自己還不如草木，連保護(hù)自己都不懂得。下句說(shuō)：“這些樹(shù)木整夜好像在向自己訴說(shuō)什么，現(xiàn)在才明白，原來(lái)它們要說(shuō)的正是這種有啟發(fā)性的話。”可做為一家之言。“盡醉無(wú)復(fù)辭，偃臥有芳蓀。”謝靈運(yùn)《道路憶山中詩(shī)》：“追尋棲息時(shí)，偃臥任縱誕。”與朋友們盡情暢飲，哪怕喝醉也不要推辭，芳草萋萋，可以供我們躺臥。這是第二層的小結(jié)，飲酒的快樂(lè)盡在“偃臥”之中，按理全詩(shī)可以到此結(jié)束了。然而，“彼哉晉楚富，此道未必存。”《孟子·公孫丑》：“曾子曰：晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉！”后兩句“謂飲酒之樂(lè)也”。即使是那些富比晉楚的人，恐怕也未必知道飲酒的快樂(lè)吧？后兩句為第三層，進(jìn)一步說(shuō)明飲酒的快樂(lè)，使詩(shī)意得到升華。

　　研究者認(rèn)為，柳詩(shī)受陶淵明影響較深，“柳宗元確有部分作品擬學(xué)陶淵明，大都作于貶永州之后……宗元學(xué)陶詩(shī)作實(shí)蓄憂憤于閑適恬談之中。”（王國(guó)安《柳宗元詩(shī)箋釋》）曾吉甫認(rèn)為“《飲酒》詩(shī)絕似淵明。”陶淵明曾任彭澤縣令，因?qū)Ξ?dāng)時(shí)現(xiàn)實(shí)不滿，四十一歲即棄官歸隱，躬耕壟畝。他以《飲酒》為題寫(xiě)詩(shī)20首，在序中說(shuō)：“既醉之后，輒題數(shù)句自?shī)剩�紙墨遂多，辭無(wú)詮次。”詩(shī)主要寫(xiě)自己的生活遭遇，人生坎坷。其五：“結(jié)廬在人間，而無(wú)車(chē)馬喧。向君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。此中有真意，欲辨已忘言”。全詩(shī)與飲酒無(wú)關(guān)，寫(xiě)的是歸隱后悠閑恬靜的心情。他的“盥濯息檐下，斗酒散襟顏”（《庚戍歲九月中于西田獲早稻》），“過(guò)門(mén)更相呼，有酒斟酌之”（《移居》），反映詩(shī)人過(guò)的是自食其力的生活。而“子云性嗜酒，家貧無(wú)由得。時(shí)賴(lài)好事人，載醪祛所惑。（《飲酒》）”反映的是生活貧困，無(wú)酒可飲，只好接受別人的恩賜。陶是看破紅塵，“種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。”隱居山村，做一名普通農(nóng)民來(lái)與當(dāng)時(shí)的黑暗社會(huì)抗掙。柳宗元卻不同，少年得志，志向遠(yuǎn)大，在朝廷超取顯美，成為王叔文革新集團(tuán)的骨干。“永貞革新”失敗后，被貶謫到南蠻之地永州，這對(duì)他是殘酷打擊。柳是不得已離開(kāi)朝廷，政治理想并未放棄。在永州任司馬，雖為閑職，官祿照領(lǐng)，不必象陶淵明那樣親自耕種，以求溫飽。酒完全可以購(gòu)買(mǎi)，與朋友飲酒是常事。他的郊游是追求閑適，他的飲酒是自我陶醉，其目的是轉(zhuǎn)移視線，以求適應(yīng)環(huán)境，安寧心情。然而，遭貶的打擊，沉重的心理負(fù)擔(dān)，無(wú)言的痛苦誰(shuí)能領(lǐng)會(huì)？詩(shī)的開(kāi)頭就提到情緒低落，但整個(gè)基調(diào)并不衰颯，與一般的反映閑適的飲酒詩(shī)也不同。“它寫(xiě)出了詩(shī)人在特定環(huán)境中似醉非醉的特有狀態(tài)，以及他蔑視世俗的鮮明個(gè)性，不失為自畫(huà)像中的一幅佳作。”（胡士明《柳宗元詩(shī)文選注》）由此可見(jiàn)，柳宗元的《飲酒》等詩(shī)，受陶淵明、謝靈運(yùn)的影響是客觀存在的，卻自有不同的個(gè)性與意蘊(yùn)。

　　作品原文

　　飲酒二十首·其二十(1)

　　羲農(nóng)去我久，舉世少?gòu)?fù)真(2)。

　　汲汲魯中叟，彌縫使其淳(3)。

　　鳳鳥(niǎo)雖不至，禮樂(lè)暫得新(4)。

　　誅泅輟微響，漂流逮狂秦(5)。

　　詩(shī)書(shū)復(fù)何罪？一朝成灰塵(6)。

　　區(qū)區(qū)諸老翁，為事誠(chéng)殷勤(7)。

　　如何絕世下，六籍無(wú)一親(8)。

　　終日馳車(chē)走，不見(jiàn)所問(wèn)津(9)。

　　若復(fù)不快飲，空負(fù)頭上巾(10)。

　　但恨多謬誤，君當(dāng)恕醉人(11)。

　　作品注釋

　　(1)這首詩(shī)以歷史的思考為基礎(chǔ)，慨嘆眼前世風(fēng)日下，而思慕遠(yuǎn)古伏羲，神農(nóng)時(shí)的真樸之風(fēng)，表現(xiàn)了詩(shī)人對(duì)現(xiàn)實(shí)強(qiáng)烈不滿的情緒。

　　(2)羲農(nóng)：指伏羲氏、神衣氏，傳說(shuō)中的上古帝王。去：離開(kāi)。真：指真淳的社會(huì)風(fēng)尚。

　　(3)汲汲（jí級(jí)）：心情急切的樣子。魯中叟：魯國(guó)的老人，指孔子，彌縫：彌補(bǔ)，補(bǔ)救行事的閉失。《左傳·僖公二十六年》：“彌縫其闕，而匡救其災(zāi)。”

　　(4)鳳鳥(niǎo)雖不至：鳳鳥(niǎo)即鳳凰。古人認(rèn)為鳳凰是祥瑞之鳥(niǎo)，如果鳳凰.出現(xiàn)，就預(yù)示將出現(xiàn)太平盛世。《論語(yǔ)·于罕》：“鳳鳥(niǎo)不至，河圖不出，吾已矣夫！”禮樂(lè)暫得新：據(jù)《史記·孔子世家》載，“孔子之時(shí)，周室微而禮樂(lè)廢”，后經(jīng)孔于的補(bǔ)救整理，“禮樂(lè)自此可得而述”，才又得以復(fù)興。

　　(5)洙泗：二水名，在今山東省曲阜縣北。孔子曾在那里教授弟子。輟（chuò綽）：中止，停止。微響：猶微言，指精微要妙之言。《史記·孔子世家》說(shuō)“孔子沒(méi)而微言絕”。漂流：形容時(shí)光的流逝。逮（dài代）：至，到。狂秦：狂暴的秦朝。

　　(6)這兩句指秦始皇焚書(shū)事。（史記·秦始皇本紀(jì)）：丞相李斯奏書(shū)：“臣請(qǐng)史官非秦記皆燒之。非博士官所職，天下敢有藏《詩(shī)》、《書(shū)》、百家語(yǔ)者，悉諸守、尉雜燒之。”

　　(7)區(qū)區(qū)：少，為數(shù)不多。諸老翁：指西漢初年傳授經(jīng)學(xué)的飽學(xué)長(zhǎng)者，如伏生、申培、轅固生、韓嬰等人。為事：指?jìng)魇诮?jīng)學(xué)之事。

　　(8)絕世：指漢代滅亡。六籍：指六經(jīng)。親：親近。

　　(9)馳車(chē)走：指追逐名利之徒奔走不息。走：奔跑。不見(jiàn)所問(wèn)津：指沒(méi)有像孔子那樣為探求治世之道而奔走的人。

　　(10)快飲：痛飲，暢飲。頭上巾：這里特指陶淵明自己所戴的漉（lù，過(guò)濾）酒巾。《宋書(shū)·隱逸傳》載，淵明“值其酒熟，取頭上葛巾漉酒。畢，還復(fù)著之”。

　　(11)多謬誤：謂以上所說(shuō)，多有錯(cuò)誤不當(dāng)之處。這實(shí)際上是反語(yǔ)，為憤激之言。

　　作品譯文

　　伏羲神農(nóng)已遙遠(yuǎn)，世間少有人樸真。魯國(guó)孔子心急切，補(bǔ)救闕失使其淳。

　　雖未遇得太平世，恢復(fù)禮樂(lè)面貌新。禮樂(lè)之鄉(xiāng)微言絕，日月遷延至于秦。

　　詩(shī)書(shū)典籍有何罪？頓時(shí)被焚成灰塵。漢初幾位老儒生，傳授經(jīng)學(xué)很殷勤。

　　漢代滅亡至于今，無(wú)人再與六經(jīng)親。世人奔走為名利，治世之道無(wú)問(wèn)津。

　　如若不將酒痛飲，空負(fù)頭上漉酒巾。但恨此言多謬誤，望君愿諒醉鄉(xiāng)人。

　　創(chuàng)作背景

　　公元416年，劉裕調(diào)集全國(guó)的兵力，從東向西，分五路討伐后秦。首發(fā)攻克了洛陽(yáng)，西晉故都得到光復(fù)。第二年又攻克長(zhǎng)安。長(zhǎng)安經(jīng)過(guò)百年滄桑，終于被晉軍收復(fù)。消息傳到江南，東晉朝野一片歡騰。劉裕通過(guò)北伐，極大的擴(kuò)大了他個(gè)人的權(quán)利。朝廷為了討好劉裕，下詔書(shū)封劉裕為相國(guó)，總管朝政，又封他為宋公，食邑十個(gè)郡，加九錫，位在各諸侯之上，劉裕故作推辭。明眼人一看就知道，朝廷控在劉裕手里，他想要什么，朝廷就得下詔書(shū)給他什么。他想當(dāng)朝廷的王，當(dāng)今的朝廷也得趕快讓位給他，這是早晚的事。那一年秋天，陶淵明總是悶悶不樂(lè)。他早就看透，東晉的氣數(shù)已盡，劉裕篡位只是遲早的事，他整天為這件事悲傷郁悒。只要東晉存在，曾祖父陶侃的功績(jī)就光輝燦爛，照耀家邦。一旦東晉滅亡，就一筆勾銷(xiāo)了。他又想一切都在發(fā)展變化，興衰榮辱也在不斷地交替更換。大到一個(gè)國(guó)家，小到一個(gè)家庭，莫不如此。為這些事煩惱也沒(méi)有用，還是多喝點(diǎn)酒，好好睡一覺(jué)吧。

　　陶淵明只要弄到酒，沒(méi)有一個(gè)晚上不喝他個(gè)一醉方休。他認(rèn)識(shí)到，人生在世像閃電一樣，稍縱即逝，就應(yīng)該坦蕩從容，無(wú)憂無(wú)慮地度過(guò)。醉酒之后反而詩(shī)興大發(fā)，胡亂扯出一張紙，書(shū)寫(xiě)感慨，等到第二天清醒后，再修改潤(rùn)色。寫(xiě)好的詩(shī)稿越積越厚，讓老朋友幫忙整理抄錄。一共得到20首詩(shī)，陶淵明把這一組詩(shī)題為《飲酒二十首》，此詩(shī)為第20首。

　　作品鑒賞

　　讀陶淵明詩(shī)，想見(jiàn)其為人，其性情之真而且正，比較容易體認(rèn)，其思想境界之深沉，則須細(xì)心了解。《飲酒》第二十首“羲農(nóng)去我久”，即是了解淵明思想之一重要作品。此詩(shī)可以當(dāng)作淵明的一部中國(guó)學(xué)術(shù)文化史讀，但是其終極關(guān)懷，則在于現(xiàn)實(shí)社會(huì)。

　　在這首詩(shī)里，陶淵明直接陳述了“羲農(nóng)時(shí)代那淳真的風(fēng)尚久已遺失難再”的觀點(diǎn)，抒發(fā)了他對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)敗壞的悲慨。

　　有人說(shuō)，這首詩(shī)可以當(dāng)作一部中國(guó)學(xué)術(shù)文化史來(lái)讀，的確如此，從上古淳真的羲農(nóng)時(shí)代，到孔子復(fù)興禮樂(lè)的春秋戰(zhàn)國(guó)，到焚書(shū)坑儒的狂暴秦朝，到老翁殷勤傳授經(jīng)書(shū)的漢代，再到世無(wú)孔子之徒的魏晉宋，無(wú)不顯示了中國(guó)儒家文化的江河日下。

　　與其說(shuō)這是陶淵明對(duì)中國(guó)儒家文化衰落的回顧，毋寧說(shuō)這是陶淵明對(duì)中國(guó)整個(gè)社會(huì)的世風(fēng)日下、墮落敗壞的悲慨。陶淵明通過(guò)這一回顧，證明了自己關(guān)于“羲農(nóng)時(shí)代那淳真的風(fēng)尚久已遺失難再”這一觀點(diǎn)的正確。

　　由于所處歷史背景的原因，為避免招致殺身之禍，陶淵明只能說(shuō)自己的觀點(diǎn)多是謬誤的“酒話”了！

　　羲農(nóng)時(shí)代已經(jīng)逝去很久了，整個(gè)社會(huì)很少再有淳真的風(fēng)尚。魯國(guó)孔子的匆忙營(yíng)求，是希望修補(bǔ)完整這個(gè)破裂的社會(huì)使之返回淳真。雖然天下無(wú)清明之望，但禮樂(lè)得到重新整理而使世人得以遵循。洙泗間禮樂(lè)弦歌、微言大義斷絕了，江河日下到了狂暴的秦朝。詩(shī)書(shū)又有什么罪過(guò)，為何被瞬間化為灰燼。微不足道的漢代讀書(shū)老人，卻殷勤地傳授經(jīng)書(shū)。為什么漢世既絕之后，我們這個(gè)時(shí)代卻無(wú)人再讀六經(jīng)？大路上追名逐利的車(chē)馬整日奔馳，現(xiàn)在再也見(jiàn)不到有孔子那樣的人停車(chē)問(wèn)路了。我要是不痛痛快快地喝酒，就對(duì)不起我用來(lái)漉酒的頭巾。只是遺憾說(shuō)了這么多得罪大家的謬誤酒話，你們要原諒我這已經(jīng)喝醉的人。

　　“羲農(nóng)去我久，舉世少?gòu)?fù)真。”羲謂伏羲，農(nóng)謂神農(nóng)，皆傳說(shuō)中的上古帝王。古人以上古社會(huì)作為一種政治理想。起筆感嘆羲農(nóng)時(shí)代離開(kāi)自己已經(jīng)很久遠(yuǎn)，整個(gè)社會(huì)很少再有淳真之風(fēng)尚。起筆從上古一筆寫(xiě)至現(xiàn)在，其重點(diǎn)，是“我”所處之“世”。讀者當(dāng)著眼于此。“汲汲魯中叟，彌縫使其淳。”汲汲，勤劬貌。魯中叟，指孔子。孔子是春秋魯國(guó)人。彌縫，謂補(bǔ)救、挽救。孔子勤劬一生，為的是挽救世道人心，返之淳正。淳字與上文真字同義，皆指道德風(fēng)尚。或以為淵明詩(shī)喜用真字，故淵明為一道家。其實(shí)并不那么簡(jiǎn)單。此詩(shī)即用真字，而全幅贊嘆儒家。可見(jiàn)儒道二家學(xué)說(shuō)，在淵明心中乃是會(huì)歸一致的。“鳳鳥(niǎo)雖不至，禮樂(lè)暫得新。”鳳鳥(niǎo)，語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》“子曰：‘鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣乎！”傳說(shuō)以鳳鳥(niǎo)到來(lái)為“圣人受命”、天下太平之象征。《史記·孔子世家》載，孔子之時(shí)，周室微而禮樂(lè)廢，《詩(shī)》《書(shū)》缺。孔子知道之不行，遂歸魯，刪《詩(shī)》《書(shū)》，定禮樂(lè)，修《春秋》，序《易傳》，以教弟子。詩(shī)言孔子雖然未能使天下太平，但是整理弘揚(yáng)《詩(shī)》《書(shū)》禮樂(lè)，卻使傳統(tǒng)文化煥然一新。以上四句，贊嘆孔子平生精神與文化業(yè)績(jī)，景仰之情，溢于言表。“洙泗輟微響，漂流逮狂秦。”洙泗，即洙、泗二水，流經(jīng)魯國(guó)，洙泗之間：是孔子設(shè)教之地。微響?yīng)q微言，精微要眇之言，指孔子的學(xué)說(shuō)。《漢書(shū)·藝文志》云；“昔仲尼沒(méi)而微言絕，七十子喪而大義乖。”此二句詩(shī)言，孔子師弟子相繼去世，世間已不聞微言大義，歲月流逝如水，遂至于暴秦時(shí)代。漂流二字下得好，可以玩味。就字面言，是承洙泗二水而來(lái)，就意蘊(yùn)言，則暗寓“滔滔者天下皆是”（《論語(yǔ)·微子》）之意。從孔子所處之春秋至于秦代，中間經(jīng)歷的是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代。漂流二字，正指戰(zhàn)國(guó)。狂之一字，論定秦朝。淵明下筆若不經(jīng)意，實(shí)則極有分寸。“《詩(shī)》《書(shū)》復(fù)何罪？一朝成灰塵。”此言秦代之文化浩劫。《史記·秦始皇本紀(jì)》載秦始皇實(shí)行李斯之建議：“天下敢有藏《詩(shī)》、《書(shū)》、百家語(yǔ)者，悉詣守、尉雜燒之。有敢偶語(yǔ)《詩(shī)》《書(shū)》者棄市。以古非今者族。吏見(jiàn)知不舉者與同罪。令下三十日不燒，黥為城旦。”《詩(shī)》《書(shū)》何罪，文化何罪，竟一旦焚之為灰。此二句詩(shī)可謂一針見(jiàn)血，揭穿秦始皇專(zhuān)制主義反文化之本質(zhì)。在淵明之心目中，以《詩(shī)》《書(shū)》為代表的學(xué)術(shù)文化，實(shí)與暴政格格不入。“區(qū)區(qū)諸老翁，為事誠(chéng)殷勤。”此二句，寫(xiě)到秦漢之際的儒家學(xué)者。區(qū)區(qū)猶拳拳，忠誠(chéng)勤懇貌。《史記·儒林列傳》載，秦末，儒家學(xué)者曾冒著生命危險(xiǎn)保存《詩(shī)》《書(shū)》典籍，并且參加了推翻暴秦統(tǒng)治的陳涉起義軍。漢興，幸存的儒家學(xué)者皆垂垂老矣，又努力傳授儒家典籍。譬如濟(jì)南伏生研治《尚書(shū)》，秦時(shí)焚書(shū)，伏生壁藏之，漢興，以教于齊魯間，漢文帝命晁錯(cuò)往受之。時(shí)伏生已九十余歲。此二句詩(shī)，是對(duì)秦漢之際儒家學(xué)者護(hù)惜、傳授文化典籍的熱情唱嘆。“如何絕世下，六籍無(wú)一親。”絕世下，指的是漢世以后的三國(guó)、兩晉，一筆遂寫(xiě)回東晉現(xiàn)實(shí)。六籍即六經(jīng)，儒家群經(jīng)。晉人干寶《晉紀(jì)總論》云：“學(xué)者以老莊為師，而黜六經(jīng)。”此二句詩(shī)慨嘆當(dāng)世學(xué)風(fēng)，無(wú)人親近六經(jīng)。干寶所記，正可印證。“終日馳車(chē)走，不見(jiàn)所問(wèn)津。”問(wèn)津，典出《論語(yǔ)·微子》“長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕，孔子過(guò)之，使子路問(wèn)津焉。”長(zhǎng)沮、桀溺是春秋時(shí)代的隱士。津指渡口。此二句詩(shī)，勾畫(huà)出當(dāng)世士人終日馳車(chē)奔走、競(jìng)相爭(zhēng)逐名利之丑態(tài)，悲慨時(shí)無(wú)如孔子師弟子那種有志于世道人心者。《晉書(shū)·王雅傳》載：“以雅為太子太傅，時(shí)王恂兒婚，賓客車(chē)騎甚眾，會(huì)聞雅拜少傅，回詣雅者過(guò)半。時(shí)風(fēng)俗頹弊，無(wú)復(fù)廉恥。”淵明所指斥的，正是當(dāng)時(shí)這種無(wú)恥之世風(fēng)。以上四句，感憤當(dāng)世之學(xué)風(fēng)、世風(fēng)，遂回應(yīng)起筆“舉世少?gòu)?fù)真”。世風(fēng)澆漓如此，“若復(fù)不快飲，空負(fù)頭上巾。”《宋書(shū)·陶潛傳》載，淵明曾“取頭上葛巾漉酒，畢，還復(fù)著之。”詩(shī)蓋自用其事。如果再不痛飲，真是白白辜負(fù)了頭上這葛巾。此是故作醉語(yǔ)。結(jié)筆順此云：“但恨多謬誤，君當(dāng)恕醉人。”意謂：我亦自恨謬誤甚多，不過(guò)，世人亦當(dāng)恕我醉人。上文感憤現(xiàn)實(shí)，皆莊語(yǔ)，結(jié)筆醉語(yǔ)自解，出之以諧語(yǔ)。這里透露出當(dāng)時(shí)政治社會(huì)之黑暗。清李光地《榕村詩(shī)選》說(shuō)得不錯(cuò)：“曲蘗之托，而昏冥之逃，非得已也。謝靈運(yùn)、鮑明遠(yuǎn)之徒，稍見(jiàn)才華，無(wú)一免者，可以觀矣。”

　　淵明此詩(shī)對(duì)歷史文化心誦默念，作全幅體認(rèn)，其終極關(guān)懷則是現(xiàn)實(shí)社會(huì)。如詩(shī)所示，淵明觀察歷史、現(xiàn)實(shí)，乃將學(xué)術(shù)文化與世道人心密切連系。“終日馳車(chē)走，不見(jiàn)所問(wèn)津”的晉代世風(fēng)，與“六籍無(wú)一親”的學(xué)風(fēng)相連系。“區(qū)區(qū)諸老翁，為事誠(chéng)殷勤”，此言漢代學(xué)風(fēng)。而漢代之盛，則不言而喻。秦代呢，“《詩(shī)》《書(shū)》復(fù)何罪？一朝成灰塵。”而秦之短命，亦不言而喻。淵明深于傳統(tǒng)思想文化，故其觀察歷史現(xiàn)實(shí)，作如是觀。對(duì)于淵明此詩(shī)，可以見(jiàn)仁見(jiàn)智。但是，了解淵明思想情感，此詩(shī)為一重要作品，則無(wú)庸置疑。淵明關(guān)心社會(huì)現(xiàn)實(shí)之情懷，亦應(yīng)當(dāng)肯定。

　　此詩(shī)可以說(shuō)是以議論為詩(shī)。唯詩(shī)人淵明情感深摯，感憤深沉，故雖議論，而不失詩(shī)之體性。詩(shī)中贊仰唱嘆，低徊流連之致，發(fā)抒悲慨，而又亦莊亦諧，亦足可回翔玩味。中國(guó)詩(shī)歌重比興，但亦兼重賦筆，甚至議論。此中國(guó)詩(shī)歌之所以成就其大，讀淵明詩(shī)，以至杜甫詩(shī)、宋人詩(shī)，當(dāng)知乎此。

　　原文

　　飲酒

　　陶淵明

　　青松在東園，眾草沒(méi)其姿。

　　凝霜殄異類(lèi)，卓然見(jiàn)高枝。

　　連林人不覺(jué)，獨(dú)樹(shù)眾乃奇。

　　提壺掛寒柯，遠(yuǎn)望時(shí)復(fù)為。

　　吾生夢(mèng)幻間，何事紲塵羈。

　　注釋

　　①青松：青松：青翠的松樹(shù)，因松樹(shù)四季常青，喻指堅(jiān)貞不移的志節(jié)。東園：陶淵明居所東邊的園圃，亦泛指園圃。

　　②沒(méi)其姿：掩沒(méi)了青松的英姿。其：一本作奇。

　　③凝霜：凝結(jié)成霜。殄（tiǎn）：滅盡。異類(lèi)：本意是指不同種類(lèi)，有時(shí)也可作杰出的才能。同時(shí)，它也是古代對(duì)少數(shù)民族的蔑稱(chēng)。這里指松樹(shù)之外的其他草木。

　　④卓然：特立的樣子。

　　⑤連林：松樹(shù)連成林。人不覺(jué)：不被人注意。

　　⑥獨(dú)樹(shù)：一株、獨(dú)棵。奇：一本作知。

　　⑦提壺：壺：指酒壺。提壺，提壺蘆，提葫蘆掛。此謂提來(lái)酒壺。寒柯：樹(shù)枝，指冬天樹(shù)木或樹(shù)干。

　　⑧遠(yuǎn)望時(shí)復(fù)為：這是倒裝句，應(yīng)為“時(shí)復(fù)遠(yuǎn)望”，有時(shí)又遠(yuǎn)望。

　　⑨夢(mèng)幻：夢(mèng)中幻境，多比喻空妄。唐黃滔《祭宋員外文》：“人生夢(mèng)幻，夫復(fù)何言！”

　　⑩何事：為什么。紲：系馬的韁繩，引申為牽制。羈：束縛，拘束。

　　譯文

　　青松生長(zhǎng)在東園，眾草掩沒(méi)了它的奇姿。

　　冬天到嚴(yán)霜降百草凋零，只吧那松枝兀然挺立。

　　松樹(shù)連成林倒不為人所留意，唯獨(dú)一株孤松眾人方才稱(chēng)奇。

　　把酒壺掛在那寒枝上，一邊飲酒一邊向遠(yuǎn)處眺望。

　　人生短暫如同夢(mèng)幻，何必受羈于世俗塵網(wǎng)！

　　創(chuàng)作背景

　　公元416年，相國(guó)劉裕位高權(quán)重，具有稱(chēng)帝的野心。那一年秋天，詩(shī)人總是悶悶不樂(lè)。因?yàn)樗�早就看透，東晉的氣數(shù)已盡，劉裕篡位只是遲早的事，他整天為這件事悲傷郁悒。只要東晉存在，曾祖父陶侃的功績(jī)就光輝燦爛，照耀家邦。一旦東晉滅亡，就一筆勾銷(xiāo)了。詩(shī)人想到一切都在發(fā)展變化，興衰榮辱也在不斷地交替更換。大到一個(gè)國(guó)家，小到一個(gè)家庭，莫不如此。人生在世像閃電一樣，稍縱即逝，就應(yīng)該坦蕩從容，無(wú)憂無(wú)慮地度過(guò)。于是詩(shī)人只要弄到酒，就一定一醉方休。醉酒之后反而詩(shī)興大發(fā)，胡亂扯出一張紙，書(shū)寫(xiě)感慨，等到第二天清醒后，再修改潤(rùn)色。寫(xiě)好的詩(shī)稿越積越厚，讓老朋友幫忙整理抄錄。一共得到20首詩(shī)，詩(shī)人把這一組詩(shī)題為《飲酒二十首》，此詩(shī)為第八首。

　　作品鑒賞

　　“青松在東園，眾草沒(méi)其姿。”青松姿態(tài)挺秀而美麗。生在東園，卻被眾草所掩沒(méi)。可見(jiàn)眾草之深，其勢(shì)莽莽。青松之孤獨(dú)，也不言而喻。詩(shī)人借青松比喻自己，空有才干，卻被普通人所遮掩，使當(dāng)朝統(tǒng)治者沒(méi)能發(fā)現(xiàn)自己。

　　“凝霜殄異類(lèi)，卓然見(jiàn)高枝。”冬天，嚴(yán)霜降臨，眾草凋零。這時(shí)候，青松挺拔的英姿，常青的秀色，就卓然出現(xiàn)于世人眼前。盡管在春夏和暖的時(shí)候，那眾草也是青青之色。而隨著草勢(shì)增長(zhǎng)，甚至能一時(shí)掩沒(méi)青松。可惜，眾草到底經(jīng)受不起嚴(yán)霜之摧殘，最終還是凋零了。表明在惡劣的政治下，像詩(shī)人這樣的人格高尚之人，依然能夠做到不屈服，而普通人則像眾草一般，早已凋零了。

　　“連林人不覺(jué)，獨(dú)樹(shù)眾乃奇。”倘若青松多了，蔚然連成松林，那么，它的與眾不同，便難以給人以強(qiáng)烈印象。只是由于一株青松卓然獨(dú)立于天地之間，人們這才為之詫異了。正是由于像詩(shī)人這樣的青松不多，詩(shī)人才會(huì)令人刮目相看。如果像詩(shī)人一樣的人太多，那詩(shī)人也會(huì)泯然眾人，無(wú)法令人感到驚奇。

　　以上六句，單純運(yùn)用比興手法，構(gòu)成全詩(shī)的大半篇幅。青松象征詩(shī)人自己堅(jiān)貞不渝之人格，眾草喻指一班無(wú)品無(wú)節(jié)之士流，凝霜?jiǎng)t是譬比當(dāng)時(shí)嚴(yán)峻惡劣之政治氣候，都很容易領(lǐng)會(huì)。至于“連林人不覺(jué)，獨(dú)樹(shù)眾乃奇”兩句，意蘊(yùn)深刻，一株卓然挺秀之青松，誠(chéng)然令人驚詫。而其之所以特異，就在于眾草不能有青松之品質(zhì)。倘若園中皆是青松，這一株自然不足為奇了。一位人格高尚之人，之所以與眾不同。其實(shí)，正是由于一班士人自己未能挺立人格。若士流能如高士，或者說(shuō)人格高尚蔚然而為一代士風(fēng)，則品格高雅的人也不能因此與眾不同。可惜士人往往陷溺于私欲，難能“卓然見(jiàn)高枝”。

　　最后四句，直接寫(xiě)出自己。“提壺掛寒柯，遠(yuǎn)望時(shí)復(fù)為。”寒柯，承上文“凝霜”而來(lái)。這句詩(shī)說(shuō)得是，詩(shī)人心里愛(ài)這東園青松，便將酒壺掛在松枝之上，飲酒、流連于松樹(shù)之下。即使不到園中，亦時(shí)常從遠(yuǎn)處來(lái)瞻望青松之姿。掛壺寒柯，這是何等親切。遠(yuǎn)望松姿，正是一往深情。詩(shī)人之心靈，分明是常常從青松之卓然高節(jié)，汲取著一種精神上的滋養(yǎng)。

　　結(jié)筆兩句，來(lái)得有點(diǎn)突兀，似與上文無(wú)甚關(guān)系，實(shí)則深有關(guān)系。夢(mèng)幻，喻人生之短暫，翻見(jiàn)得生命之可珍惜。塵羈即塵網(wǎng)，指的是仕途。生命如此有限，彌可珍惜，不必把自己束縛在塵網(wǎng)中，失掉獨(dú)立自由之人格。這種堅(jiān)貞高潔的人格，正有如青松。這才是真正的主體品格。

　　這首詩(shī)上半幅只運(yùn)用比興手法，贊美青松的高雅姿態(tài)。下半幅運(yùn)用賦的表現(xiàn)手法，抒發(fā)詩(shī)人對(duì)青松的贊賞，以及珍惜自己人格的情懷。全幅詩(shī)篇渾然一體，實(shí)際上是詩(shī)人自身人格的寫(xiě)照。全詩(shī)句句可圈可點(diǎn)，可以說(shuō)是韻外之致，味外之旨。尤其是“連林人不覺(jué)，獨(dú)樹(shù)眾乃奇”二句，啟示著如果人人挺立起高尚的人格，則高尚的人格并非與眾不同，意味深遠(yuǎn)，值得珍視。只因詩(shī)人堅(jiān)貞高潔的人格，與青松歲寒不凋的品格，特征相似，所以此詩(shī)詩(shī)人借青松為自己寫(xiě)照，境界之高，乃是出自天然。

　　飲酒

　　(晉·陶淵明)

　　結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。

　　問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　翻譯

　　我家建在眾人聚居的繁華道路，然而沒(méi)有煩神去應(yīng)酬車(chē)馬的喧鬧。

　　要問(wèn)我怎能如此超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠(yuǎn)邈。

　　東籬下采擷清菊心情徜徉，無(wú)意中見(jiàn)到南山勝景絕妙。

　　暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結(jié)隊(duì)的鳥(niǎo)兒回歸遠(yuǎn)山的懷抱。

　　南山仰止啊，這里有人生的真義，已經(jīng)無(wú)需多言。

　　賞析

　　本是陶淵明組詩(shī)《飲酒》二十首中的第五首。詩(shī)的意象構(gòu)成中景與意會(huì)，全在一偶然無(wú)心上。‘采菊’二句所表達(dá)的都是偶然之興味，東籬有菊，偶然采之；而南山之見(jiàn)，亦是偶爾湊趣；山且無(wú)意而見(jiàn)，菊豈有意而采？山中飛鳥(niǎo)，為日夕而歸；但其歸也，適值吾見(jiàn)南山之時(shí)，此亦偶湊之趣也。這其中的“真意”，乃千圣不傳之秘，即使道書(shū)千卷，佛經(jīng)萬(wàn)頁(yè)，也不能道盡其中奧妙，所以只好“欲辨已忘言”不了了之。這種偶然的情趣，偶然無(wú)心的情與景會(huì)，正是詩(shī)人生命自我敞亮之時(shí)其空明無(wú)礙的本真之境的無(wú)意識(shí)投射。大隱隱于市，真正寧?kù)o的心境，不是自然造就的，而是你自己的心境的外化。

　　千古名句：“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”，表現(xiàn)了詩(shī)人悠然自得、寄情山水的情懷。

　　這首詩(shī)以情為主，融情入景，寫(xiě)出了詩(shī)人歸隱田園后生活悠閑自得的心境。

　　這首詩(shī)的意境可分兩層，前四句為一層，寫(xiě)詩(shī)人擺脫塵俗煩擾后的感受，表現(xiàn)了詩(shī)人鄙棄官場(chǎng)，不與統(tǒng)治者同流合污的思想感情。后六句為一層，寫(xiě)南山的美好晚景和詩(shī)人從中獲得的無(wú)限樂(lè)趣。表現(xiàn)了詩(shī)人熱愛(ài)田園生活的真情和高潔人格。

　　“結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧”，寫(xiě)詩(shī)人雖然居住在污濁的人世間，卻不受塵俗的煩擾。“車(chē)馬喧”，正是官場(chǎng)上你爭(zhēng)我?jiàn)Z、互相傾軋、奔走鉆營(yíng)的各種丑態(tài)的寫(xiě)照。但是，陶淵明“結(jié)廬的人境”，并不是十分偏僻的地方，怎么會(huì)聽(tīng)不到車(chē)馬的喧鬧呢？詩(shī)人好像領(lǐng)會(huì)了讀者的心理，所以用了一個(gè)設(shè)問(wèn)句“問(wèn)君何能爾”，然后自己回答“心遠(yuǎn)地自偏”。只要思想上遠(yuǎn)離了那些達(dá)官貴人們的車(chē)馬喧囂，其他方面也自然地與他們沒(méi)有糾纏了。這四句，包含著精辟的人生哲理，它告訴我們，人的精神世界，是可以自我凈化的，在一定的條件下，只要發(fā)揮個(gè)人的主觀能動(dòng)性，就可以改變客觀環(huán)境對(duì)自己的影響，到處都可以找到生活的樂(lè)趣。“心遠(yuǎn)”一詞，反映了詩(shī)人超塵脫俗，毫無(wú)名利之念的精神世界。

　　“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”,這是千年以來(lái)膾炙人口的名句。因?yàn)橛辛恕靶倪h(yuǎn)地自偏”的精神境界，才會(huì)悠閑地在籬下采菊，抬頭見(jiàn)山，是那樣地怡然自得，那樣地超凡脫俗！這兩句以客觀景物的描寫(xiě)襯托出詩(shī)人的閑適心情，“悠然”二字用得很妙，說(shuō)明詩(shī)人所見(jiàn)所感，非有意尋求，而是不期而遇。蘇東坡對(duì)這兩句頗為稱(chēng)道：“采菊之次，偶然見(jiàn)山，初不用意，而境與意會(huì)，故可喜也。”“見(jiàn)”字也用得極妙，“見(jiàn)”是無(wú)意中的偶見(jiàn)，南山的美景正好與采菊時(shí)悠然自得的心境相映襯，合成物我兩忘的“無(wú)我之境”。如果用“望”字，便是心中先有南山，才有意去望，成了“有我之境”，就失去了一種忘機(jī)的天真意趣。南山究竟有什么勝景，致使詩(shī)人如此贊美呢？接下去就是“山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還”，這也是詩(shī)人無(wú)意中看見(jiàn)的景色，在南山那美好的黃昏景色中，飛鳥(niǎo)結(jié)伴飛返山林，萬(wàn)物自由自在，適性而動(dòng)，正像詩(shī)人擺脫官場(chǎng)束縛，悠然自在，詩(shī)人在這里悟出了自然界和人生的真諦。“此中有真意，欲辨已忘言。”詩(shī)人從這大自然的飛鳥(niǎo)、南山、夕陽(yáng)、秋菊中悟出了什么真意呢？是萬(wàn)物運(yùn)轉(zhuǎn)、各得其所的自然法則嗎？是對(duì)遠(yuǎn)古純樸自足的理想社會(huì)的向往嗎？是任其自然的人生哲理嗎？是直率真摯的品格嗎？詩(shī)人都沒(méi)有明確地表示，只是含蓄地提出問(wèn)題，讓讀者去思考，而他則“欲辨己忘言”。如果結(jié)合前面“結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧”來(lái)理解，“真意”我們可以理解為人生的真正意義，那就是人生不應(yīng)該汲汲于名利，不應(yīng)該被官場(chǎng)的齷齪玷污了自己自然的天性，而應(yīng)該回到自然中去，去欣賞大自然的無(wú)限清新和生機(jī)勃勃！當(dāng)然，這個(gè)“真意”的內(nèi)涵很大，作者沒(méi)有全部說(shuō)出來(lái)，也無(wú)須說(shuō)出來(lái)，這兩句哲理性的小結(jié)給讀者以言已盡而意無(wú)窮的想象余地，令人回味無(wú)窮。

　　全詩(shī)以平易樸素的語(yǔ)言寫(xiě)景抒情敘理，形式和內(nèi)容達(dá)到高度的統(tǒng)一，無(wú)論是寫(xiě)南山傍晚美景，還是或抒歸隱的悠然自得之情，或敘田居的怡然之樂(lè)，或道人生之真意，都既富于情趣，又饒有理趣。如“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”、“山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還”，那樣景、情、理交融于一體的名句不用說(shuō)，就是“問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏”，“此中有真意，欲辨已忘言”這樣的句子，雖出語(yǔ)平淡，樸素自然，卻也寄情深長(zhǎng)，托意高遠(yuǎn)，蘊(yùn)理雋永，耐人咀嚼，有無(wú)窮的理趣和情趣。

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