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《答周道通書(shū)》的原文
〔1〕吳、曾兩生至，備道道通懇切為道之意，殊慰相念。若道通真可謂篤信好學(xué)者矣。憂病中會(huì)不能與兩生細(xì)論，然兩生亦自有志向、肯用功者，，每見(jiàn)輒覺(jué)有進(jìn)，在區(qū)區(qū)誠(chéng)不能無(wú)負(fù)于兩生之遠(yuǎn)來(lái)，在兩生則亦庶幾無(wú)負(fù)其遠(yuǎn)來(lái)之意矣。臨別以此冊(cè)致道通意，請(qǐng)書(shū)數(shù)語(yǔ)。荒憒無(wú)可言者，輒以道通來(lái)書(shū)中所問(wèn)數(shù)節(jié)，略下轉(zhuǎn)語(yǔ)奉酬。草草殊不詳細(xì)，兩生當(dāng)亦自能口悉也。來(lái)書(shū)云：用工夫只是“立志”，近來(lái)于先生誨言時(shí)時(shí)體驗(yàn)，愈益明白。然于朋友不能一時(shí)相離。若得朋友講習(xí)，則此志才精健闊大，才有生意：若三五日不得朋友相講，便覺(jué)微弱，遇事便會(huì)困，亦時(shí)會(huì)忘。乃今無(wú)朋友相講之日，還只靜坐，或看書(shū)，或游衍經(jīng)行，凡寓目、措身，悉取以培養(yǎng)志，頗覺(jué)意思和適：然終不如朋友講聚，精神流動(dòng)，生意更多也。離群索居之人，當(dāng)更有何法以處之？”此段足驗(yàn)道通日用工夫所得，工夫大略亦只是如此用，只要無(wú)間斷，到得純熟后，意思又自不同矣。大抵吾人為學(xué)，緊要大頭腦，只是“立志”所謂“困、忘”之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未嘗病于困忘，只是一真切耳。自家痛庠，自家須會(huì)知得，自家須會(huì)搔摩得；既自知得痛癢，自家須不能不搔摩得。佛家謂之“方便法門(mén)”，須是自家調(diào)停斟酌，他人總難與力，亦更無(wú)別法可設(shè)也。
〔2〕來(lái)書(shū)云：“上蔡常問(wèn)‘天下何思何慮’。伊川云；“有此理，只是發(fā)得太早。”在學(xué)者工夫，固是“必有事焉而勿忘”，然亦須識(shí)得“何思何慮”底氣象，一并看為是。若不識(shí)得這氣象，便有正與助長(zhǎng)之病；若認(rèn)得“何思何慮”，而忘“必有事焉”工夫，恐人墮于“無(wú)”也。須是不滯于“有”，不墮于“無(wú)”。然乎否也？”所論亦相去不遠(yuǎn)矣，只是契悟未盡。上蔡之問(wèn)，與伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，與孔子“系辭”原旨稍有不同。“系”言“何思何慮”，是言所思所慮只是一個(gè)天理，更無(wú)別思別慮耳，非謂無(wú)思無(wú)慮也。故曰：“同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。”云“殊途”，云“百慮”，則豈謂無(wú)思無(wú)慮邪？心之本體即是天理。天理只是一個(gè)，更有何可思慮得？天理原自寂然不動(dòng)，原自感而遂通，學(xué)者用功，雖千思萬(wàn)慮，只是要復(fù)他本來(lái)體用而已，不是以私意去安排思索出來(lái)。故明道云：“君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)。”若以私意去安排思索便是用智自私矣。“何思何慮”正是工夫。在圣人分上，便是自然的：在學(xué)者分上，便是勉然的。伊川卻是把作效驗(yàn)看了，斫以有“發(fā)得太早”之說(shuō)。既而云：“卻好用功”，則已自覺(jué)其前言之有未盡矣。濂溪主靜之論亦是此意。今道通之言，雖已不為無(wú)見(jiàn)，然亦未免尚有兩事也。
〔3〕來(lái)書(shū)云：“凡學(xué)者才曉得做工夫，便要識(shí)得圣人氣象。蓋認(rèn)得圣人氣象，把做準(zhǔn)的，乃就寧地做工夫去，纔不會(huì)差，纔是作圣工夫。未知是否？”先認(rèn)圣人氣象，昔人嘗有是言矣，然亦欠有頭腦，圣人氣象自是圣人的，我從何處識(shí)認(rèn)？若不就自己良知上真切體認(rèn)，如以無(wú)星之稱而權(quán)輕重，未開(kāi)之鏡而照妍媸，真所謂以小人之腹，而度君子之心矣。圣人氣象何由認(rèn)得？自己良知原與圣人一般，若體認(rèn)得自己良知明白，則圣人氣象不在圣人而在我矣。程子嘗云；“覷著堯?qū)W他行事，無(wú)他許多聰明睿智，安能如彼之動(dòng)容周旋中禮？”又云“心通于道，然后能辨是非。”今且說(shuō)通于道在何處？聰明睿智從何處出來(lái)？
〔4〕來(lái)書(shū)云：“事上磨練。一日之內(nèi)，不管無(wú)事，只一意培養(yǎng)本原。若遇事來(lái)感，或自己有感，心上既有覺(jué)，安可謂無(wú)事？但因事凝心一會(huì)，大段覺(jué)得事理當(dāng)如此，只如無(wú)事處之，盡吾心而已。然仍有處得善與未善，何也？人或事來(lái)得多，須要次第與處，每因才力不足，輒為所困，雖極力扶起而精神已覺(jué)衰弱。遇此未免要十分退省，寧不了事，不可不加培養(yǎng)。如何？”所說(shuō)工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人為學(xué)，終身只為這一事。自少至老，自朝至暮，不論有事無(wú)事，只是做得這一件，所謂“必有事焉”者也。若說(shuō)“寧不了事，不可不加培養(yǎng)”，卻是尚為兩事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之來(lái)，但盡吾心之良知以應(yīng)之，所謂“忠恕違道不遠(yuǎn)”矣。凡處得有善有未善及有困頓失次之患者，皆是牽于毀譽(yù)得喪，不能實(shí)致其良知耳。若能實(shí)致其良知，然后見(jiàn)得平日所謂善者未必是善，所謂末善者，卻恐正是牽于毀譽(yù)得喪，自賊其良知者也。
〔5〕來(lái)書(shū)云：“致知之說(shuō)，春間再承誨益，已頗知用力，覺(jué)得比舊尤為簡(jiǎn)易。但鄙心則謂與初學(xué)言之，還須帶“格物”意思，使之知下手處。本來(lái)“致知”“格物一并下，但在初學(xué)未知下手用功，還說(shuō)與“格物”，方曉得“致知”云云”。“格物”是“致知”功夫，知得“致知”便已知得“格物”：若是未知“格物”，則是“致知”工夫亦未嘗知也。近有一書(shū)與友人論此頗悉，今往一通，細(xì)觀之，當(dāng)自見(jiàn)矣。
〔6〕來(lái)書(shū)云：“今之為朱、陸之辨者尚未已：每對(duì)朋友言，正學(xué)不明已久，且不須枉費(fèi)心力為朱、陸爭(zhēng)是非，只依先生“立志”二字點(diǎn)化人。若其人果能辨得此志來(lái)，決意要知此學(xué)，已是大段明白了；朱，陸雖不辨，彼自能分得。又常見(jiàn)朋友中見(jiàn)有人議先生之言者，輒為動(dòng)氣；昔在朱，陸二先生所以近后世紛紛之議者，亦見(jiàn)二先生工夫有未純熟，分明亦有動(dòng)氣之病：若明道則無(wú)此矣。觀其與吳師涉論介甫之學(xué)云：“為我盡達(dá)諸介甫，不有益于他，必有益于我也。”氣象何等從容！常見(jiàn)先生與人書(shū)中亦引此言，愿朋友皆如此，如何？”此節(jié)議論得極是極是，愿道通遍以告于同志，各自且論自己是非，莫論朱、陸是非也。以言語(yǔ)謗人，其謗淺，若自己不能身體實(shí)踐，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身謗也，其謗深矣。凡今天下之論議我者，茍能取以為善，皆是砥礪切磋我也，則在我無(wú)非警惕修省進(jìn)德之地矣。昔人謂攻吾之短者是吾師，師又可惡乎？
〔7〕來(lái)書(shū)云：“有引程子“人生而靜，以上不容說(shuō)，才說(shuō)性便已不是性。”何故不容說(shuō).．何故不是性？晦庵答云：“不容說(shuō)者，未有性之可言：不是性者，已不能無(wú)氣質(zhì)之雜矣。”二先生之言皆未能曉，每看書(shū)至此，輒為一惑，請(qǐng)問(wèn)。“生之謂性”，生字即是氣字，猶言“氣即是性”也：氣即是性；“人生而靜，以上不容說(shuō)”，才說(shuō)“氣即是性”，即已落在一邊，不是性之本原矣。孟子性善，是從本原上說(shuō)。然性善之端，須在氣上始見(jiàn)得，若無(wú)氣亦無(wú)可見(jiàn)矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣。程子謂“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。”亦是為學(xué)者各認(rèn)一邊，只得如此說(shuō)。若見(jiàn)得自性明白時(shí)，氣即是性，性即是氣，原無(wú)性、氣之可分也。
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