得道多助，失道寡助——孟子
得道多助，失道寡助——孟子1
作品原文
得道多助，失道寡助
天時1不如地利2，地利不如人和3。
三里之城4，七里之郭5，環(huán)6而攻之7而8不勝。夫9環(huán)而10攻之，必有得天時11者矣，然而不勝者，是12天時不如地利也13。
城非不高也14，池15非不深也，兵革16非不堅利17也，米粟18非不多19也，委20而21去22之23，是24地利不如人和也。
故25曰，域26民不以27封疆之界28，固29國30不以山溪31之險32，威33天下不以34兵革35之利。得道者36多助，失道者37寡38助。寡助之至39，親戚畔40之。多助之41至42，天下順43之。以44天下之45所順，攻親戚46之所畔，故47君子有48不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝49矣。
詞句注釋
1.天時：指有利于作戰(zhàn)的自然氣候條件。
2.地利：指有利于作戰(zhàn)的地理優(yōu)勢。
3.人和：指人心歸向，上下團結(jié)。
4.三里之城：方圓三里的內(nèi)城。城：內(nèi)城。
5.郭：外城。在城外加筑的一道城墻。
6.環(huán)（huán）：包圍。
7.之：代這座城
8.而：連詞表轉(zhuǎn)折。
9.夫：句首發(fā)語詞，不譯。
10.而：連詞表遞進。
11.天時：指有利于攻戰(zhàn)的自然氣候條件。
12.是：這。
13.也：表判斷語氣，“是”。
14.城非不高也：城墻并不是不高啊。非：不是。
15.池：護城河。
16.兵革：泛指武器裝備。兵，武器；革，甲胄，用以護身的盔甲之類。
17.堅利：堅固精良。利：精良。
18.米粟（sù）：糧食。
19.多：充足。
20.委：拋棄。
21.而：然后
22.去：離開。
23.之：代詞，代“城”。
24.是：代詞，這
25.故：所以。
26.域：這里用作動詞，是限制的意思。
27.以：憑借。
28.封疆之界：劃定的邊疆界線。封，劃定。封疆：疆界、邊境。
29.固：鞏固。
30.國：國防。
31.山溪：山河。
32.險：險要的地理環(huán)境。
33.威：威服。
34.以：憑借，依靠之意。
35.兵革：本意是“兵器和鎧甲”，比喻“武力、軍事”。
36.得道者：實施“仁政”的君主。者，什么的人，此處特指君主。道，正義。下同。
37.失道者：不實施“仁政”的君主。
38.寡：少。
39.之至：到達極點。
40.畔：通“叛”，背叛。
41.之：意思是“到、到達”。
42.至：意思是“極點”。
43.順：歸順，服從。
44.以：憑借。
45.之：主謂間取消句子獨立性。
46.親戚：內(nèi)外親屬，包括父系親屬和母系親屬。
47.故：所以。
48.有：要么，或者。
49.勝：取得勝利。
原文
天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰，域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。
白話譯文
有利于作戰(zhàn)的天氣條件，比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢，有利于作戰(zhàn)的地理形勢，比不上作戰(zhàn)中的人心所向、內(nèi)部團結(jié)。方圓三里的內(nèi)城，方圓七里的外城，包圍著攻打它卻不能取勝。包圍著攻打它，必定是得到了（有利于作戰(zhàn)的）天氣時令，這樣卻不能取勝，這是因為（有利于作戰(zhàn)的）天氣條件比不上（有利于作戰(zhàn)的）地理形勢。城墻不是不高，護城河不是不深，武器裝備不是不尖利，糧食不是不充足，但守城者棄城而逃走，這是因為（有利于作戰(zhàn)的）地理形勢比不上作戰(zhàn)中的人心所向、上下團結(jié)。所以說：使百姓定居下來而不遷到其它的地方去，不能依靠劃定疆域的界限，鞏固國防不能靠山河的險要，威懾天下不能靠武器裝備的強大。施行仁政的人，幫助支持他的人就多，不施行仁政的人，幫助支持他的人就少。幫助他的人少到了極點，內(nèi)外親屬都會背叛他。幫助他的多到了極點，天下人都歸順他。憑借天下人都歸順他的條件，攻打內(nèi)外親屬都背叛他的人，所以君子不戰(zhàn)則已，戰(zhàn)就一定勝利。
創(chuàng)作背景
選自《孟子·公孫丑下》，孟子出身于魯國貴族，他的祖先即是魯國晚期煊赫一時的孟孫。但當(dāng)孟子出生時，他的家族已趨沒落。春秋晚期的大混亂，使他們的家族漸趨門庭式微，被迫從魯遷往鄒。再以后歷事維艱，到孟子幼年時只得“賃屋而居”了。孟子父母的狀況，今已不可考。流傳下來的只知孟子幼年喪父，與母親過活。為了孟子的讀書，孟母曾三次擇鄰而居，一怒斷機。孟子從40歲開始，除了收徒講學(xué)之外，開始接觸各國政界人物，奔走于各諸侯國之間，宣傳自己的`思想學(xué)說和政治主張。孟子繼承了孔子的“仁學(xué)”思想，提倡“以民為本”，“民為貴，社稷次之，君為輕。”孟子反對兼并戰(zhàn)爭，他認為戰(zhàn)爭太殘酷，主張以“仁政”統(tǒng)一天下。孟子“仁政”學(xué)說的理論基礎(chǔ)是“性善論”。孟子說“側(cè)隱之心，人皆有之。”他認為善性是人類所獨有的一種本性，也是區(qū)別人和動物的一個根本標志。
作品鑒賞
中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。
第一段作者提出中心論點用天時、地利、人和三者相互比較組成。中間兩個“不如”相連，表示了遞進關(guān)系，一個比一個重要。這樣提出論點，更顯得觀點鮮明。
第二段，論證“天時地利人和”。以設(shè)置占天時者不能攻破占地利者為例，比較“天時”于“地利”的重要。“三里之城，七里之郭”說明城小而難守；“環(huán)而攻之”說明攻城者攻勢強大，占有戰(zhàn)斗的主動權(quán)；“而不勝”說明攻方失敗。戰(zhàn)斗會以弱者勝、強者敗告終，作者認為攻防之所以敢大軍壓境，是因為在“天時”上占了優(yōu)勢，但守方可憑借“地利”進行抵抗；攻方久攻不下，軍心渙散，必然失敗。這樣令人信服地證明了“天時不如地利”這一論斷的正確性。
.第三段，論證“地利不如人和”。以擁有良好的地理條件而終不能守為例，比較“地利”與“人和”的輕重。“城高”、“池深”、“兵革堅利”、“米粟多”指明了守方具有優(yōu)越的“地利”條件，本可以取得戰(zhàn)爭的最后勝利。但結(jié)果卻“委而去之”，原因就在于內(nèi)部不“和”，有好條件也發(fā)揮不了作用，反被雖無“地利”而有“人和”的攻者戰(zhàn)勝，這就有力地說明了“地利不如人和”的道理。
第四段，作者用“故曰”二字，將上文提出的觀點承接下來，展開論說。先用三個形式相同的否定定句說明“域民”、“固國”、“威天下”不能僅靠“天時”與“地利”的條件，從反面進一步強調(diào)了“人和”的重要性。作者正面意思就包含在下面的“得道多助，失道寡助”這個論斷里。這里所說的“道”，就是“仁政”。這個論斷指出了“人和”的實質(zhì)。接著又進一步推論，指出“寡助之至”會眾叛親離，而“多助之至”則天下歸順。一反一正，對比鮮明。最后以“故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”作結(jié)，將“人和”的重要意義論說得十分透徹，深化了文章的中心。
文章脈絡(luò)清晰，結(jié)構(gòu)嚴謹，氣勢通暢。
寫作特色
文章善于運用設(shè)喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對戰(zhàn)爭，卻多次提到戰(zhàn)爭。這是為了迎合諸侯們的心理打個比方，以便有機會向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。
文章析理精微，議論恢宏，氣勢奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強；還采用了排比的修辭方法，使文章語氣強烈，具有說服力。
作品評論
現(xiàn)代作家錢念孫：《孟子·公孫丑下》說，“天時不如地利，地利不如人和。”把“人和”放在“天時”“地利”之上的崇高位置。古代先賢認識到事物的千差萬別和世界的豐富多彩，主張“和”時并不抹殺事物各自的特點。
清代哲學(xué)家焦循的注釋是：“民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也。”
宋代學(xué)者李涂：《孟子·公孫丑下》首章起句，謂“天時不如地利，地利不如人和”，下面分三段，第一段說天時不如地利，第二段說地利不如人和，第三段卻說人和，而歸之“得道者多助”，一節(jié)高一節(jié)，此是作文中大法度也。（《文章精義》）
作者簡介
孟子（約公元前372年～約公元前289年），名軻，字子輿，鄒國（現(xiàn)山東省鄒城市）人，有人認為鄒國是魯國的附屬國，也有人說孟子是魯國人。戰(zhàn)國時期偉大的思想家、教育家、政治家。儒家的主要代表之一，是儒家的思想主義流派。在政治上主張法先王、行仁政；在學(xué)說上推崇孔子，反對楊朱、墨翟。孟子是儒家最主要的代表人物之一，但孟子的地位在宋代以前并不很高。自中唐的韓愈著《原道》，把孟子列為先秦儒家中唯一繼承孔子“道統(tǒng)”的人物開始，出現(xiàn)了一個孟子的“升格運動”，孟子其人其書的地位逐漸上升。孟子師承子思（一說是師承自子思的學(xué)生），繼承并發(fā)揚了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師，與孔子并稱為“孔孟”。孟子曾仿效孔子，帶領(lǐng)門徒游說各國。但是不被當(dāng)時各國所接受，退隱與弟子一起著書。
得道多助，失道寡助——孟子2
天時⑴不如地利⑵，地利不如人和⑶。三里之城⑷，七里之郭⑸，環(huán)⑹而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池⑺非不深也，兵革⑻非不堅利也，米粟非不多也，委⑼而去之，是地利不如人和也。故曰： 域⑽民不以封疆⑾之界，固⑿國不以山溪⒀之險，威天下不以兵革之利。 得道⒁者多助，失道⒂者寡助。寡助之至⒃，親戚畔(叛)⒄之。多助之至，天下順⒅之。以天下之所順，攻親戚之所畔(叛)，故⒆君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。
注釋
⑴ [天時]指有利于作戰(zhàn)的天氣時令。
⑵ [地利]指有利于作戰(zhàn)的地理形勢。
⑶ [人和]作戰(zhàn)的人心所向，內(nèi)部團結(jié)。
⑷ [三里之城]方圓三里的內(nèi)城。
⑸ [郭]外城。在城外加筑的一道城墻。
⑹ [環(huán)]包圍。
⑺ [池]護城河。
⑻ [兵革]泛指武器裝備。兵，武器;革，甲胄，用以護身的盔甲之類。
⑼ [委]放棄;[去]離開。
⑽ [域]這里用作動詞，是限制的意思。
⑾ [封疆]劃定的疆界。
⑿ [固]鞏固。
⒀ [山溪]地勢;山河。
⒁ [得道者]實施“仁政”的君主 者，...的人，次處特指君主 下同。
⒂ [失道者]不實施“仁政”的君主。
⒃ [至]極點。
⒄ [畔]通“叛”，背叛。
⒅ [順] 歸順，服從
⒆[故]所以。
(20)[是]這
通假字
畔，通："叛"，背叛。
古今異義
城
古義：城墻
今義：城市
池
古義：護城河
今義：小水池
委
古義：放棄
今義：委屈、不甘心
國
古義：國防
今義：國家
親戚
古義：親屬，包括父系親屬和母系親屬
今義：跟自己家庭有婚姻關(guān)系或血統(tǒng)關(guān)系的家庭或其他成員
去
古義：離開
今義：往、到
域
古義：界限，限制 域民不以封疆之界
今義：地域
是
古義：這 是天時不如地利也
今義：判斷動詞
兵
古義：兵器
今義：士兵
然而
古義：這樣卻
今義：表轉(zhuǎn)折的連詞
一詞多義
利
天時不如地利 有利條件
兵革非不堅利 鋒利
之
三里之城 的，助詞
多助之至 到
天下順之 代詞，指得道者
“人和”有關(guān)的名言警句
1、二人同心，其利斷金。
2、家和萬事興。
3、兄弟同心金不換，妯娌同心家不散。
3、眾人拾柴火焰高。
4、團結(jié)就是力量。
4、人心齊，泰山移。
譯文
有利于作戰(zhàn)的天氣條件，比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢，有利于作戰(zhàn)的地理形勢，比不上作戰(zhàn)中士兵的人心所向、內(nèi)部團結(jié)。三里的內(nèi)城，七里的外城，包圍著攻打它卻不能取勝。包圍著攻打它，必定是得到了有利于作戰(zhàn)的天氣，這樣卻不能取勝，這是因為有利于作戰(zhàn)的天氣條件比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢。城墻不是不高，護城河不是不深，武器裝備不是不精良，糧食不是不多，但守城者棄城而逃走，這是因為對作戰(zhàn)有利的地理形勢比不上作戰(zhàn)中的人心所向、上下團結(jié)。所以說：使百姓定居下來，不能依靠疆域的界限，鞏固國防不能靠山河的險要，威懾天下不能靠武器裝備的強大。施行仁政的人，幫助支持他的人就多，不施行仁政的人，幫助支持他的人就少。幫助他的人少到了極點，兄弟骨肉都會背叛他。幫助他的人多到了極點，天下人都歸順他。憑借天下人都歸順他的條件，攻打兄弟骨肉都背叛他的人，所以施行仁政的人要么不作戰(zhàn)，作戰(zhàn)就一定勝利。
簡析
中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。用兩個“不如”強調(diào)了“人和”的重要性，同時反映孟子所說的“仁政”。三者之間的比較，實質(zhì)上是重在前者與后者的比較，強調(diào)指出各種客觀及諸多因素在戰(zhàn)爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰(zhàn)爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的`印象極其深刻。句式相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。
二三兩段圍繞中心論點，連用兩個論據(jù)進一步論證，運用否定排比句式。第2段選取攻戰(zhàn)的例子闡明“天時不如地利”，區(qū)區(qū)小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者也不能勝，旨在說明“地利”重于天時;第3段同樣選取攻戰(zhàn)的例子，旨在說明即使在占有“地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰(zhàn)例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰(zhàn)具有普遍的意義和一定的說服力。
以上三段，論證了“天時不如地利，地利不如人和”的這一觀點。第4段的作用是在前三段論述的基礎(chǔ)上進一步闡發(fā)，將論點的范圍由戰(zhàn)爭推及到治國，從而全面體現(xiàn)孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實際上也可理解為“得人心”，即“人和”。得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。因而，第4段絕非多余的閑筆。
問題探究
1、《得道多助，失道寡助》這篇短文的中心論點是什么?
中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。用兩個“不如”，強調(diào)了“人和”的重要性。三者之間的比較，實質(zhì)上是重在前二者與后者的比較，強調(diào)指出各種客觀條件及諸多的因素在戰(zhàn)爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰(zhàn)爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式亦極相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。
2、中心論點提出后作者是怎樣進行論證的?
2、3兩段圍繞中心論點，連用兩個論據(jù)進一步論證。第2段選取攻戰(zhàn)的例子闡明“天時不如地利”，區(qū)區(qū)小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者，也不能勝，旨在說明“地利”重于天時;第3段同樣選攻戰(zhàn)的例子，旨在說明即使在占有“地利”的情況下──“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰(zhàn)例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰(zhàn)具有普遍的意義和一定的說服力。
歸納：以上三段論證了“天時不如地利，地利不如人和”的道理。
3、這篇短論在論證方法上有什么特色?
主要體現(xiàn)在兩個方面：
⑴ 逐層論證，層層深入。文章第1段，開門見山提出中心論點，接著運用戰(zhàn)例，分別論證了“天時不如地利”，“地利不如人和”，突出了“人和”的重要;第4段進一步闡發(fā)，說明，欲得“人和”，必先要“得道”。全文緊緊圍繞得“人和”這一中心，環(huán)環(huán)相扣，逐層推理，顯示出極其嚴密的論證藝術(shù)和極強的邏輯性。
⑵ 論證中運用排比、對比等手法，使文章氣勢恢宏，筆酣墨暢，結(jié)構(gòu)縝密。
解析
我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話來表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這里，我們把“道”理解為“正義”。那么，什么叫“正義”?《現(xiàn)代漢語詞典》中說：“正義”是指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現(xiàn)代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。
“得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷。《孟子·公孫丑下》中說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。”這里的“畔”字通“叛”，是背叛、反對的意思。這段話是說，對得道的人，幫助他的人就多;對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他;幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要么不戰(zhàn)，一戰(zhàn)必勝。
孟子在這里說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰(zhàn)爭的總指揮，也是政治上的領(lǐng)袖。孟子通過論述戰(zhàn)爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對于戰(zhàn)爭具有根本性的意義，對于政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣;得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附;而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。
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那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢?孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關(guān)愛和保護人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什么呢，當(dāng)然是富裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本著眼點。做到了這一點，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。
“戰(zhàn)必勝矣”的主要原因：“天時不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下順之”。
整體把握
這篇短文一開頭就提出“天時不如地利，地利不如人和”這一觀點，指明“人和”是克敵制勝的首要條件。“人和”，就是下文說的“多助”和“天下順之”，即人民的支持和擁護，這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對這一章的注釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注釋是：“民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也。”可見這一章不是論戰(zhàn)爭，而是講民心向背的，是借戰(zhàn)爭論述實行“王道”(即“仁政”)的重要性。由此逐層推進，短文先分別就天時與地利、地利與人和做比較，指出天時、地利、人和三因素在戰(zhàn)爭中所起的作用大小不同;最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的結(jié)論，完成本文的論證。
這一章開頭即提出中心論點，并用概括性很強的戰(zhàn)例加以證明，然后從理論上進行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了“人和”的實質(zhì)。短文最后以得“人和”的“君子”“戰(zhàn)必勝矣”作結(jié)，突出地說明了“人和”是決定戰(zhàn)爭勝負最主要的條件。
本文語句整齊、流暢，一氣貫注，很有說服力。比如在論證地利不如人和時，作者先用四個并列的雙重否定句，充分鋪張防守一方所具備的“地利”方面的有利條件，然后陡然一轉(zhuǎn)，說出失敗的結(jié)局，使得“地利不如人和”的結(jié)論有了很強的說服力。又如在闡述他的“得道者多助”時，作者也是先用了三個否定的排比句，順理成章地推導(dǎo)出結(jié)論;然后又把“多助”和“寡助”進行對比，自然導(dǎo)出“君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”。
(1)文章善于運用設(shè)喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對戰(zhàn)爭，卻多次提到戰(zhàn)爭。這是為了迎合諸候
們的心理打個比方，以便有機會向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。
(2)文章析理精微，議論恢宏，氣勢奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強;還采用了排比的修辭方法，使文章生動形象。
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